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Comptes rendus

Armen Y. Petrosyan, The Indo-European and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Myth and History

Washington, Journal of Indo-European Studies, 2002, 23 cm, 236 p. (« Monograph », 42), US $ 52
Bernard Sergent
p. 361-365
Référence(s) :

Armen Y. Petrosyan, The Indo-European and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Myth and History, Washington, Journal of Indo-European Studies, 2002, 23 cm, 236 p. (« Monograph », 42), US $ 52

Texte intégral

  • 1 On dispose d’une traduction en français de ce texte, par Annie et Jean-Pierre Mahé, Histoire de l’A (...)
  • 2 On dispose également d’une traduction en français : David de Sassoun, épopée en vers, traduit de l’ (...)

1Cet ouvrage entend explorer les arrière-plans théologiques des textes légendaires arméniens. On sait que ceux-ci sont peu nombreux et consistent principalement en deux monuments : l’Histoire d’Arménie, de Moïse de Khorène, rédigée vraisemblablement au viiie siècle1, et dont tous les premiers chapitres sont nettement mythiques, et le cycle épique, sorte de Kalevala arménien, appelé David de Sassoun, ou, plus justement (puisque David n’est qu’un des héros du récit) Les Tordus de Sassoun, constitué de textes oraux recueillis aux xixe et xxe siècles et réunis en une épopée par une équipe de savants arméniens dans les années 19302. Ces deux récits sont bien entendu différents et les personnages ne sont nullement les mêmes de l’un à l’autre. Se situant dans une tradition exégétique essentiellement arménienne et russe, se fondant aussi, par exemple, sur le fait que deux des héros de David de Sassoun s’appellent Mehr, nom dérivé de celui de Mithra, l’A. entend identifier les principaux personnages de cette épopée et ceux des premiers livres de l’Histoire d’Arménie, à la fois à des dieux du domaine indo-européen et à des divinités proche-orientales.

2On sait que l’arménien est une langue indo-européenne, que les Arméniens se sont installés en Arménie bien des siècles avant notre ère, et qu’ils ont subi dans les siècles suivants leur installation une très puissante influence iranienne, telle que ce n’est qu’à la fin du xixe siècle que le caractère linguistiquement indépendant de l’arménien a été reconnu : on l’avait cru jusqu’alors un rameau de l’iranien. Il semble donc qu’il eût été souhaitable de procéder par décapage progressif : étudier d’abord la couche culturelle, linguistique et religieuse iranienne, déceler un état antérieur, et, pour juger des influences proche-orientales (mésopotamiennes, urartéennes, etc.), déterminer la date de fixation des Arméniens dans leurs territoires historiques.

  • 3 De fait, il cite un travail d’A. Muvsikian, de 1991, qui situe les Arméniens en Arménie au temps pr (...)

3L’A. procède à l’inverse, et le premier chapitre s’intitule « Indo-European and Ancient Near Eastern Mythological Parallels ». En fait, tout au long de l’ouvrage, l’A. entend éclairer les textes mythologiques arméniens à la fois par des parallèles indo-européens et par des parallèles proche-orientaux (sumériens, mésopotamiens). Ce n’est que dans le dernier chapitre, « Ethnogenesis and Prehistory », qu’il rend compte de la possibilité de mettre sur le même plan héritage indo-européen et influence proche-orientale. Il s’inscrit alors dans le courant, actuellement puissant dans l’historiographie arménienne, qui consiste à supposer une présence des Arméniens dans leurs territoires historiques dès le IIe millénaire avant notre ère. Ou, pourquoi pas, encore plus tôt : peut-être étaient-ils là dès l’époque où la basse Mésopotamie appartenait aux Sumériens3 ?

4C’est ainsi, par exemple, que le nom d’un pays situé au nord-est des Hittites, sur une fraction de l’ultérieure Arménie, l’Išuwa, est expliqué par des formes du nom du « cheval », dont arménien êě, išoy (p. 22). Hélas, on apprend in fine (p. 184, n. 637), que les noms propres de l’Išuwa , connus par des textes hittites, sont anatoliens et hurrites, c’est-à-dire nullement arméniens. Mais cela ne remet pas en cause l’analyse antérieure.

5Plus généralement, l’A. se complaît dans des rapprochements linguistiques fort hasardeux - il fait ce qu’on appelle de la « linguistique sauvage » -et ses démonstrations pèchent d’autant : le nom du dieu urartéen de l’orage, Teššub - l’urartéen n’est pas une langue indo-européenne - rapproché de celui du héros grec Thésée (p. 49), tandis que le nom de Peirithous, compagnon de Thésée, est rapproché du nom du dieu hittite Pirwa (p. 51) ; toute la série de noms en arm-, arma-, arim-, de Grèce, Anatolie, Proche-Orient, traitée comme un seul et même ensemble linguistique, quelle que soit la région linguistique où ils sont attestés - on y englobe le dieu grec Hermès, et aussi le roi Amulius, d’Albe… grâce à une variante de manuscrit Aremulus… (pp. 43-46, 74) ; de même, l’A. dérive d’une racine unique tous les noms indo-européens qui présentent un radical ner-, comme la déesse latine Nerio, les Néréides grecques, la ville de Nerik en Anatolie hittite, la ville de Noreia qui donna le nom de la Norique, la déesse germanique Nerthus, et même le nom de la déesse hittite, sans doute d’origine hatti (donc pré-indo-européenne) Inara (pp. 6, 8, 17) : il ignore qu’il y a, au-delà de l’apparence des radicaux, des racines différentes, et que le nom de la première déesse, par exemple, dérive d’une racine, étudiée entre autres par Benveniste et Dumézil, et désignant l’« homme » viril ; il existe une racine indo-européenne *rêmo- ou *rômo-, « noir » : l’A. en fait dériver le nom de Rômulus (p. 75) – c’est un scoop, tout le monde avait pensé jusqu’alors que c’est une simple formation sur le nom de la ville qu’il a fondée, Rôma ! Une cité adorant Teššub sous le nom de Kurwe, l’A. isole bien sûr un radical kur- dont il trouve les premières attestations en sumérien, et explique ainsi le nom d’un cheval merveilleux du cycle de Sassoun, K’ur’kik Jalali — bien qu’il note que le premier terme est en fait un emprunt au moyen-iranien (p. 33) ! Certains des premiers rois de l’Urartu ayant des noms en Arg-, ils sont interprétés en vertu du radical indo-européen arg-, qui signifie « blanc » ; mais, comme ce n’est décidément pas une forme arménienne, voici que d’autres Indo-Européens, ad hoc, sont inventés pour expliquer les noms « indo-européens » des premiers rois d’Urartu (p. 122). Avec ces méthodes, on ne s’étonne pas que le nom du taureau Apis, en Égypte, soit rapproché d’un élément -api- figurant dans les noms hurrites (p. 98) ! Etc. : il suffit qu’il y ait ressemblance pour qu’un rapprochement soit opéré, au mépris des apparentements linguistiques ; ainsi, p. 128, entre akkadien, arménien et urartéen, p. 131, entre sumérien et toponymes arméniens, entre sumérien, akkadien et arménien au sujet du nom de la ville, arméno-géorgienne, Ani. Il est piquant de voir l’A. reprocher à l’un de ses prédécesseurs, et disciple de Dumézil, Stepan Ahyan, d’avoir étudié les figures mythiques de l’Histoire de Moïse de Khorène par des rapprochements, qu’il juge hâtifs, avec les figures de l’épopée indienne (p. 124, n. 422). Lui fait pire !

  • 4 Bernard Sergent, « Le temps à l’encan, la manipulation du temps par les courants nationalistes », N (...)

6Dans les travaux des tenants de l’origine très ancienne des Arméniens, qui posent ces derniers comme antérieurs à la fondation du royaume d’Urartu et s’échinent à expliquer comment ils ont traversé les siècles sans qu’un seul nom arménien n’apparaisse dans les textes proche-orientaux, on a l’impression que la linguistique est mise au service d’une cause : j’ai exposé, il y a plus de dix ans, comment, entre Turcs, Arméniens et voisins, on se livre à une « course au temps » pour affirmer qu’on était là les premiers4. A. Petrosyan n’échappe pas à cette règle, et cette soumission de la linguistique à un but extérieur ne laisse pas d’inquiéter, puisqu’elle jette le soupçon sur l’ensemble de son travail. De fait, les rapprochements sont hâtifs tout aussi bien sur le terrain mythologique. Deux héros du cycle de Sassoun, Sanasar et Baltasar, sont des jumeaux, et outre cela de purs guerriers. L’A. voit en eux les équivalents de deux personnages de Moïse de Khorène, Erwaz et Erwand : mais le premier est un prêtre, le second un roi ! Ils ne sauraient être davantage d’instinct des jumeaux précédents.

  • 5 Claude Sterckx, « Le cavalier à l’Anguipède », Partie II, Ollodagos, 4.1, 1992, 1-126, p. 45-94.

7J’ajoute que ses propres bases mythologiques sont faibles. Il considère l’analyse qu’ont proposée V. V. Ivanov et V. N. Toporov d’un mythe balto-slave, où le dieu de l’orage combat un adversaire chthonien à forme de serpent, comme le basic myth des études indo-européennes, et dès lors les héros arméniens qui tuent un dragon viennent naturellement se ranger sous la bannière du dieu de l’orage. Hélas, outre que l’A. ignore le travail de Claude Sterckx5, qui conforte celui d’Ivanov et Toporov, il ne voit pas le risque inhérent à sa méthode : sachant que les combats contre des dragons sont un mythe des plus communs en Eurasie, faut-il identifier tous les tueurs de dragons, du Susino-wo japonais aux Bellérophon, Persée et Hèraklès grecs, comme des dieux de l’orage, au nom du basic myth ? L’A. tombe effectivement dans ce piège, lorsqu’il conclut de ses rapprochements que Teššub, le dieu de l’orage urartéen, doit être d’origine indoeuropéenne, alors que des dieux de l’orage sont une figure commune du Proche-Orient et les tueurs de dragons aussi. De même, l’A. se donne beaucoup de mal pour reconstituer un thème mythique où des héros clairs s’opposeraient à des héros foncés (son chapitre II). Aurait-il raison, il n’aurait pas trouvé grand-chose, tant cette opposition est universelle : il est difficile de parler ici d’héritage, les Arméniens ayant pu réinventer à n’importe quelle époque un mythe bâti sur ce couple notionnel !

8Av ec de telles méthodes, les héros arméniens « rappellent » autant que le veut l’A. des dieux indo-européens, urartéens, sumériens ou Hurrites. Le basic myth explique bien des choses, et les travaux mythologiques occidentaux aussi bien que (pour une large part) le matériel mythique sont ignorés. Il est question de trois fils ancêtres de branches du peuple arménien : on attendait les parallèles germaniques et grecs, pas seulement indiens (p. 19). Il est dit, p. 127, que les dieux arméniens antiques, portant des noms iraniens, ont peu de rapport en fait avec leurs homonymes iraniens : on en attendait la démonstration. Une tradition folklorique arménienne (citée p. 49, en note) veut que le temps y ait été représenté par un vieil homme assis sur une montagne et déroulant des fils noirs et blancs, qui créent, en contrebas de la montagne, les jours et les nuits. L’auteur ne trouve à rapprocher… que la légende de Thésée et du fil d’Ariadnè, alors qu’il me paraît plutôt qu’on a là une belle interférence entre une conception indo-européenne largement attestée, où trois déesses filent la destinée (Moires grecques, Carmentae latines, Nornes scandinaves, Loima lithuaniennes et leurs équivalentes slaves, celtiques, hittites, indiennes) et une conception iranienne, où le Temps est personnifié sous la forme du dieu masculin Zrvan.

9LA. est pourtant un formidable érudit, et il reste vrai que l’ouvrage fourmille d’indications, entre lesquelles il faut malheureusement faire le tri, pour les raisons qu’on a dites. S’il est vrai (p. 168) que des peuples de l’ouest du Caucase ont appelé les Tcherkesses d’un nom (v. arm. Gašk, v. géorg. Kašag/k) qui rappelle celui des éternels ennemis des Hittites, les Gasga, situés au nord de leur empire, et qui ont peut-être détruit celui-ci, on a peut-être là l’identification de ces Gasga, car il est plausible qu’Arméniens et Géorgiens aient gardé la même appellation pour le même peuple, s’il a toujours été leur voisin, ne faisant que passer du sud-est au nord de leurs pays.

10La bibliographie, très riche, est essentiellement arménienne et russe. Indice significatif : presque tous les titres en français (ils sont peu nombreux) comportent une ou plusieurs fautes (du type « F. Vian 1960 Le myth de Typheé et le peroblème de ses origines orientales »).

11À mon avis, la question de l’origine des héros arméniens ne peut être résolue par un tel ouvrage. Le travail reste à faire.

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Notes

1 On dispose d’une traduction en français de ce texte, par Annie et Jean-Pierre Mahé, Histoire de l’Arménie par Moïse de Khorène, Paris, Gallimard, coll. L’Aube des Peuples, 1993.

2 On dispose également d’une traduction en français : David de Sassoun, épopée en vers, traduit de l’arménien avec une introduction et des notes par Frédéric Feydit, préface de Joseph Orbéli, Paris, Gallimard/Unesco, 1964.

3 De fait, il cite un travail d’A. Muvsikian, de 1991, qui situe les Arméniens en Arménie au temps proto-sumérien ; car “it is possible that…”. Or, pour l’A., ce qui est une hypothèse (p. ex. p. 129) acquiert rapidement le statut de certitude (p. ex. p. 130).

4 Bernard Sergent, « Le temps à l’encan, la manipulation du temps par les courants nationalistes », Nouvelle Revue d’ethnopsychiatrie, 22-23, 1993, p. 133-154.

5 Claude Sterckx, « Le cavalier à l’Anguipède », Partie II, Ollodagos, 4.1, 1992, 1-126, p. 45-94.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Sergent, « Armen Y. Petrosyan, The Indo-European and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Myth and History », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2005, 361-365.

Référence électronique

Bernard Sergent, « Armen Y. Petrosyan, The Indo-European and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Myth and History », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2005, mis en ligne le 20 janvier 2010, consulté le 26 mars 2017. URL : http://rhr.revues.org/4193

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Auteur

Bernard Sergent

Centre national de la Recherche scientifique

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