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Comptes rendus

Jean Baumgarten, La naissance du hassidisme, Mystique, rituel et société (xviiie-xixsiècles)

Paris, Albin Michel, 2006, 656 p., 22,5 cm., 27 €.
Laurence Podselver
p. 511-513
Référence(s) :

Jean Baumgarten, La naissance du hassidisme, Mystique, rituel et société (xviiie-xixsiècles), Paris, Albin Michel, 2006, 656 p., 22,5 cm., 27 €.

Texte intégral

1À l’heure où les regards interrogent les formes extrêmes du religieux, le retour aux fondements historiques, culturels et économiques d’un courant majeur du judaïsme offre sans aucun doute une mise en perspective nécessaire et féconde. L’analyse des textes hébreux et yiddish, ainsi que des sources historiques rassemblées dans des bibliothèques dispersées, mais que l’auteur a fréquentées assidûment, nous permet une familiarité avec un monde révolu que l’aisance du style rend proche et étonnamment vivant. Se départant d’un point de vue interne laudateur ou hostile, le travail de l’historien se doit de restituer et d’analyser les différents paramètres explicatifs ou non dans une relation qui n’est pas sous-tendue par des liens de causalité mécanique. Reprenant les grandes périodisations de l’histoire juive, l’ouvrage s’ouvre sur les changements et l’irruption des Lumières au xviiie siècle qui déstabilisent les communautés juives d’Europe orientale, puis l’auteur poursuit son enquête sur la confrontation de la modernité et de la tradition au xixe siècle avec les transformations structurelles qu’elle induit au sein de la Kehilah, la communauté juive organisée et encore autonome. Toujours dans cette perspective de périodisation, la naissance du hassidisme est envisagée comme une conséquence paradoxale de la modernité naissante et cherche ses sources dans le mysticisme et la Kabbale, dont l’auteur décline les interprétations selon les courants divers et multiples. Dans cet univers religieux particulier, l’auteur pénètre les courants intellectuels, rapporte les controverses et expose les arguments de chacun.

2En nous restituant ce monde disparu qui a vu naître le hassidisme, Jean Baumgarten, en historien, linguiste et anthropologue, échappe au récit nostalgique ou hagiographique auquel nous étions jusque récemment conviés par l’immense littérature sur le sujet. Les textes fondateurs (lorsqu’ils existaient, ce qui n’était pas le cas pour la majorité des courants hassidiques), associés aux récits, légendes et témoignages relevant plus de la littérature populaire ou de la déposition juridique que d’une culture savante, ne peuvent suffire à donner une idée de la complexité et de l’enchevêtrement de courants mystiques nés certes d’un ancêtre commun : le Baal Shem Tov, mais dont chacun ouvre des voies nouvelles dans l’interprétation et la pratique du judaïsme. En mettant au centre de son analyse les notions de territoire, d’ancrage géographique, d’échange, de frontière sociale, de limites des mondes intellectuels et des influences réciproques, l’auteur nous convie à la compréhension d’un univers intellectuel peu familier. Il nous propose une géographie du monde intellectuel et religieux de l’Europe, il restitue les rapports des maîtres aux disciples, explique le fonctionnement de la transmission et de l’interaction entre les cours hassidiques.

3Le piétisme et la religiosité hassidique créant leurs propres pratiques et leurs propres codes, J. Baumgarten s’attache à rendre la particularité de chacune de ces « cours hassidiques », qui ont en commun la structuration sociale autour d’un personnage influent, charismatique, souvent thaumaturge, et dont chacune ouvre chacune des voies nouvelles dans son interprétation de la Kabbale et constitue un savoir particulier transmis de génération en génération. Il énumère, répertorie et analyse les rituels et décrit le mode de fonctionnement et les relations entre les hommes qui forment cet univers spécifique. Outre les positions théologiques foisonnantes, difficiles d’accès mais restituées avec clarté et pertinence, J. Baumgarten a su donner à des combats d’idées une résonance historique et sociale en rappelant les enjeux de la modernité naissante qui eut pour conséquence la fragmentation du judaïsme en courants engendrant des conflits parfois violents. Ainsi il rappelle, grâce à des documents souvent difficiles d’accès, la confrontation acerbe de courants fondateurs de la structuration actuelle du judaïsme, tels les opposants au hassidisme, les réformateurs orthodoxes, ou encore les traditionalistes conservateurs. Les historiens de la Wissenschaft des Judentums (la science du judaïsme), eux-mêmes issus de la Haskala (les Lumières au sein du monde juif), avaient abordé le hassidisme avec la condescendance ou le mépris de la raison pour les croyances, de la lumière contre les ténèbres, du progrès face à ce qu’ils considéraient comme des archaïsmes. C’est seulement avec Gershom Scholem que la voie s’est ouverte aux recherches qui accordent sens et rationalité à ce qui jusqu’alors en était jugé dépourvu. Dans cette perspective, J. Baumgarten rappelle les stéréotypes produits par la raison positiviste, qui pendant plus d’une génération de chercheurs avaient masqué l’intérêt du hassidisme comme forme particulière d’une culture religieuse riche et savante. Les récits de la vie des cours hassidiques, de leur fonctionnement, du rôle des rebbe et de l’interaction avec les fidèles, de l’imaginaire constitué par les légendes et l’eschatologie messianique parfois psychologisante sont donnés comme preuves d’un univers dans lequel la pensée suscite l’action et conduit des vies.

4Si Moshé Idel et Charles Mopsick ont justement renouvelé les codes de compréhension de la mystique juive à l’origine de ces mouvements sociaux, J. Baumgarten convie à l’analyse des questions d’ordre plus sociétal qu’idéologique afin de saisir le rôle de la mystique et en particulier du messianisme comme des traductions dans le monde du religieux de questions sociales plus amples. C’est pourquoi la méthode est ici novatrice et centrale. Afin de désenclaver l’histoire du hassidisme, le chercheur ouvre une réflexion élargie qui, de la scrutation interne mettant en œuvre une culture et une tradition spécifiques à la problématique juive, s’ouvre aux questionnements transversaux et notamment aux traditions mystiques exogènes ainsi qu’à la sécularisation naissante. Limpide, d’une lecture aisée, La naissance du hassidisme aidera à la compréhension et à la formulation de questionnements plus contemporains sur le rapport entre religion et société.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurence Podselver, « Jean Baumgarten, La naissance du hassidisme, Mystique, rituel et société (xviiie-xixsiècles) », Revue de l’histoire des religions, 4 | 2007, 511-513.

Référence électronique

Laurence Podselver, « Jean Baumgarten, La naissance du hassidisme, Mystique, rituel et société (xviiie-xixsiècles) », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 20 janvier 2010, consulté le 24 mai 2017. URL : http://rhr.revues.org/5461

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Auteur

Laurence Podselver

École des Hautes Études en sciences sociales, Paris.

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