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Notes
Sur l’association spontanée des dons musicaux d’Orphée avec la magie, voir par exemple Bernabé, 1998, p. 160-167, Casadesús, 2001, p. 75 et Hernández, 2003, 2005 et 2006 b, p. 187-239. La réputation de magicien est aussi liée à l’attribution au chantre de la fondation des mystères (Hernández, 2003, p. 59-62). Peut-être apparue dès le ve siècle avant J.-C., elle se manifeste plus tard explicitement dans les papyri magiques, dont les auteurs se réclament d’Orphée pour justifier leurs formules et pratiques (Bernabé, 1998, p. 168-169, Hernández, 2003, p. 65-66).
Alceste, v. 966-968, T 82 Kern, 812, 813, 919 Bernabé (sur ce texte, voir Graf, 1987, p. 94 qui propose de voir ici une allusion à un rite magique où le praticien écrit sur une tablette ce que le dieu lui dicte pendant le rituel. On peut penser aussi à un usage magique des formules attribuées à Orphée dont témoigneraient par exemple les lamelles d’or. Voir Kotansky, 1991, Bernabé, 2003, Hernández, 2003, p. 57-58, 2005, p. 379-380, 2006 b, p. 242-248) ; Cyclope, v. 646-647, T 83 Kern, 814 Bernabé (sur ce texte, Hernández, 2006 b, p. 249-258) ; Alceste, v. 357-360 (sur ce texte, voir Hernández, 2006 b, p. 257-259). À ces témoignages peut être rajouté celui de Diogène de Sinope (FrGH I, 88, fr. 7-10 Snell).
En raison des contraintes éditoriales, sera adoptée ici une translittération très simple du grec qui ne rendra pas compte de l’accentuation et recourra à la lettre « ê » pour hêta et à « ô » pour omega.
Sur les epôidai conçues à la fois comme formules magiques et comme remèdes, voir par exemple le célèbre texte de Platon, Charmide, 157 a-b, mais aussi Homère, Odyssée, XIX, v. 450 ; « Hippocrate », De la maladie sacrée, I, 1 ; Pindare, Pythiques, IV, v. 217 ; Sophocle, Ajax, v. 582 ; Platon, République, 426 b, etc. Cf. Boyancé [1936] 19722, p. 36-38, Graf, 1996, p. 30 et n. 33, p. 220 (avec bibliographie sur le sujet), Brisson, 2000 et les éditions d’epôidai par D. R. Jordan, 1992, 2000 a et b. Le terme pharmakon renvoie lui aussi à la magie comme à l’art médical. Le chœur d’Alceste qui évoque un pharmakon d’Orphée parle précisément ensuite des pharmaka des Asclépiades (v. 971).
Nous employons le terme magicien de manière neutre. Nous choisissons de traduire goês, qui est le plus souvent péjoratif, par « sorcier » et de translittérer magos simplement par « mage » pour laisser résonner ses acceptions tantôt négatives tantôt positives. Nous ne reviendrons pas ici sur le terme goês, longuement étudié dans son application à Orphée dans notre thèse de doctorat à paraître (voir aussi surtout Burkert, 1962). Notre attention sera ici davantage consacrée à l’emploi du substantif magos.
République, 364 e 3–365 a 3. Voir aussi Lois X, 909 a 8-b 6. Si ce n’est pas directement Orphée qui est visé dans la République, mais les charlatans qui se réclament de lui, le premier est néanmoins mis sur le même plan qu’Homère et Hésiode auxquels Platon reproche de fournir de mauvais modèles de justice.
Pour un examen du lien entre Orphée et la magie tenant compte en outre des papyri magiques et des lamelles d’or ou de plomb, voir Hernández, 2006 b. Pour une étude de l’iconographie tardive d’Orphée magicien, voir Tülük, 1998.
L’évolution philosophique, qui retiendra ici notre attention, n’est cependant pas le seul facteur contribuant à transformer la réputation d’Orphée. L’apparition d’ouvrages portant sur les herbes, les pierres, les remèdes ou l’astrologie, mis sous le nom de celui-ci, dans les derniers siècles avant notre ère et dans les premiers siècles après J.-C., ont également part à ce phénomène.
Voir Xanthos de Lydie, FGrH 765 F 31-32, Hérodote, Histoires, I, 101 (sur l’origine perse) ; VII, 7, 43, 113, 171 (sur leur rôle dans les offrandes du roi) ; I, 140 (dans les rites funéraires) ; I, 107, 120, 128, VII, 19, 37 (dans l’interprétation des rêves) ; Xénophon, Cyropédie, VIII, 3, 11 ; (Ps-)Platon, Alcibiade Majeur, 122 a. Malgré l’apparente neutralité de la définition, Hérodote n’est pas sans sarcasmes à l’égard des mages (voir VII, 191, contra Bremmer, 1999, p. 5). Sur les mages en général, voir par exemple Bidez-Cumont, 1938 et Bremmer, 1999 ; voir aussi les remarques de Smith, 1978, p. 71-72 et de Graf, 1996, p. 24 et n. 2, p. 218.
Il s’agit néanmoins seulement d’une tendance. Voir Abt, 1908, p. 107-108. Pour des emplois péjoratifs de magos dès le ve siècle, voir par exemple, sinon Héraclite (DK 14) dont le témoignage est fourni tardivement par Clément d’Alexandrie, Sophocle, Œdipe roi, v. 387, Euripide, Oreste, v. 1497, Eschine, III, 137, Ps.-Hippocrate, Sur la maladie sacrée, 2, 3, 4, 18. Sur ces textes, Bremmer, 1999, p. 3-6 qui tend à distinguer entre une vision favorable aux magoi, commune aux historiens et philosophes aristotéliciens, et une appréciation négative chez les dramaturges, orateurs et philosophes. Cette distinction est néanmoins à nuancer dans la mesure où le témoignage d’Hérodote n’est peut-être pas si neutre qu’il n’apparaît (voir la note ci-dessus) et où nous ne disposons que de fragments tardifs des philosophes aristotéliciens concernés.
J. N. Bremmer (1999, p. 7-9) appuie son hypothèse sur le témoignage fourni par la colonne VI du Papyrus de Derveni où seraient selon lui évoqués des magoi qui auraient adapté leurs traditions avestiques aux rites helléniques d’une manière destinée à déplaire aux Grecs. Cette idée n’est pas retenue par F. Casadesús (2001, p. 78), M. R. Hernández (2003, p. 612, 006 b, p. 466-467),G. Betegh (2004, p. 78) et A. Bernabé (2006), selon lesquels l’évocation des magoi dans le Papyrus de Derveni ne comporterait aucune valeur péjorative. Le caractère lacunaire de ce texte ne permet néanmoins pas de trancher définitivement la question de savoir si son auteur est favorable aux magoi qu’il mentionne ou s’il décrit plutôt leurs pratiques avec une certaine distance pour mettre en valeur la sienne comme exégète des vers d’Orphée.
« Paradigmenwechsel », Graf, 1996, p. 31 et plus généralement p. 26-36.
Graf, 1996, p. 27, Bremmer, 1999, p. 4, Casadesús, 1998, Hernández, 2003, p. 59-60.
Date donnée pour le livre VII par R. Baladié dans son édition du texte aux Belles Lettres (CUF), Paris, 1989, p. 8.
Sur Strabon, Honigmann, 1931 ; voir aussi l’article « Strabon » in Der Kleine Pauly, 5, 1975, col. 381-385, Sirinelli, 1993, p. 213-215.
Nous traduisons nous-même tous les textes cités. Sur ce fragment, voir aussi Bernabé, 2001 et Hernández, 2003, p. 63-64.
Strabon répète souvent qu’il est stoïcien (I, 2, 2 ; I, 2, 34 ; II, 3, 8) et chez Stéphane de Byzance il est nommé le « philosophe stoïcien ».
F. Graf (1987, p. 89-90) rapproche ce passage de la tradition relative au destin de Pythagore à Crotone qui, après avoir rassemblé des adeptes et acquis du pouvoir, fut assailli avec les siens dont beaucoup furent tués.
À savoir Démétrios de Skepis (akmè vers 150) et Apollodore d’Athènes (ca. 180-110 av. J.-C.). Le contenu des fr. 17 (qui signale qu’Orphée a vécu à Pimpléia, bourg qui dépend de la cité de Dion) et 18 remontent vraisemblablement à ces deux auteurs d’après R. Baladié (1989, p. 25 -27). Le fait que Strabon fasse d’Orphée un Cicone semble confirmer cet emprunt à un commentaire du livre II de l’Iliade puisqu’Homère parle de ce peuple dans ce passage (v. 846). L’attribution de cette nationalité semble dériver de l’épopée. Elle réapparaît chez le Ps.-Aristote, fr. 641, 48, Virgile, Géorgiques, I V, v. 520, Ovide, Métamorphoses, XI, v. 4, Souda, art. « Orphée ».
Une version plus courte de son texte se trouve chez Eusthate, Commentaire à l’Iliade (Livre II, v. 596), § 299, l. 7-10 (Strabon, VII, fr. 18 a Baladié) : « Le Cicone Orphée commença par mendier. Ensuite, s’estimant lui-même digne de plus grandes choses, il se gagna une foule d’adeptes et en tira du pouvoir, mais fut tué à cause d’une rébellion. C’était un charlatan (goês) qui recourait à la musique, à la divination et à la célébration de mystères. » La forte ressemblance entre ce texte et le nôtre tendrait à confirmer l’idée que Strabon réécrit un passage qu’il emprunte à un commentateur d’Homère. Soit il l’amplifie, soit Eusthate le raccourcit. Quoi qu’il en soit, Strabon choisit la version la plus longue qui insiste sur le danger politique constitué par le personnage.
Voir par exemple Cicéron, De Natura Deorum, II, 67.
Proclus par exemple ne s’intéresse jamais au citharède (sinon pour le sauver des griffes de Platon, ce qui est le plus évident dans l’exégèse du mythe d’Er, in Commentaire à la République, XVIe dissertation, §§ 313-315), mais seulement au poète qui a introduit les mystères et écrit les vers récités à cette occasion ou expliquant la doctrine qui les fonde.
Epitome Vaticana, in codice Vaticano gr. 482 servata, saec. XIV1.
Ostanès accompagnait Xerxès dans son expédition contre les Grecs. Sur ce personnage, voir Bidez-Cumont, 1938, Tome I, p. 167-212 et Tome II, p. 267-356.
Sur ce texte, voir aussi Hernández, 2003, p. 63.
Du moins d’après ce que Platon faire dire à Socrate dans le Charmide, 157 a 4-5.
Cela n’empêche pas Pline de mentionner par ailleurs un filtre d’amour dont Orphée aurait eu le secret et d’évoquer certaines connaissances médicales qu’il aurait transmises (Histoire Naturelle, XX, 32, XXVIII, 34 et 43. Voir Hernández, 2003, p. 66). Le Naturaliste connaît la réputation de « scientifique » (sur ce terme, Hernández, 2006 a) qui devient celle d’Orphée à son époque, mais ne la juge pas encore positivement.
Avec Posidonius (135-40 av. J.-C.) d’après Dörrie, 1972, p. 160.
Graf, 1996, p. 28-29 en référence au texte de Gorgias que nous avons cité.
Quand Méragène parle de manière neutre d’Apollonios, il cite le « mage et philosophe ». Lorsqu’il le critique, il soupçonne sa mageia de n’être en réalité qu’art de goês, voir Origène, Cels. VI, 41.
Sur l’évolution de la notion de barbare dans la sphère païenne, voir Jüthner, 1950, col. 1173-1175, Schwabl, H. et al., 1961, Reverdin, 1961, Opelt, Speyer, 1967, p. 251-267, Dörrie, 1972, Lévy, 1984.
Dörrie, 1972, p. 159.
Idée qui fait très sérieusement affirmer à Diodore (3, 2) que les Éthiopiens sont pourvus des meilleures mœurs parce qu’ils ne connaissent pas la civilisation hellénique.
Dörrie, 1972, p. 166. Le médio-platonisme en général est très marqué par le stoïcisme dont il cherche parfois à se déprendre, mais dont il préserve néanmoins certaines idées. Posidonius, qui aurait tenté de concilier doctrines de Platon, Aristote et Zénon, est souvent considéré pour cela comme précurseur du néo-platonisme.
Origène, Cels. II, 14.
Sur cette image d’Orphée « scientifique », voir Hernández, 2003, p. 66-68, 2006 a et 2006 b, p. 275-342.
Bernabé, 1998, p. 171.
Cinq des treize références à Orphée de la Périégèse renvoient à l’Orphée thrace : II, 30, 1, III, 13, 2, V, 26, 3, IX, 30, 4-12, X, 30, 6-8. Voir Sabbatucci, 1991, p. 7.
Pausanias, Périégèse, IX, 27, 2 et X, 7, 2.
X, 30, 6-8. L’étonnement de Pausanias peut être partagé puisque, dans l’iconographie de son époque, Orphée porte le plus souvent la tenue phrygienne qui confirme son origine thrace (voir J M. X. Garezou, LIMC, 7, 1, (1994) s. v. « Orpheus », Jesnick, 1997, p. 70-72 et Vieillefon, 2003, p. 49). Il doit cependant être nuancé par le fait que les représentations qui nous sont parvenues appartiennent principalement à l’iconographie romaine. Polygnote a sans doute voulu quant à lui peindre un Orphée grec pour pouvoir mieux l’intégrer à la culture hellénique.
Voir T 30-37 Kern ; 929, 1024 I ; 1028, 924 ; 933 ; 921 ; 954 III ; 1051, 1078 II ; 922 ; 556 V-VIII Bernabé. Sur la naissance d’Orphée dans la région de l’Olympe, T 38-41 Kern ; 947, 1010 I ; 931 I ; 934 III ; 974 I ; 931 I, 934 III, 974 I ; 554, 659, 816, 936, 1049 ; 934 V, 937III Bernabé. Les Cicones constituaient un peuple thrace, tout comme les Odryses auxquels est souvent aussi rattaché Orphée. Sur les « trois » Thrace (Mont Hémus, Mont Pangée et Piérie) d’où serait originaire Orphée selon les traditions, Graf, 1987, p. 86-89.
Sabbatucci, 1991, p. 9.
Fowden, 1986, p. 79-87 ; Graf, 1996, p. 83. Proclus affirme aussi que Plotin est égyptien (Théologie platonicienne, I, l, § 2, p. 6, l. 19).
Sur cette charge et son rapport à celle de mageia, Baur, [1879] 1966, p. 41-45, Meyer, 1917, p. 391-399, Solmsen, 1941, p. 136-174, Smith, 1978, p. 88-90. M. Smith étudie en détail cette charge jusque chez Lactance et Eusèbe dans le traité de ce dernier appelé traditionnellement Contre Philostrate. Sur la figure d’Apollonios magicien, voir aussi Butler, 1948, p. 55-65.
Lactance (Institutions divines V, 2, 12-3, 26) et Eusèbe (Contre Philostrate) répondent à Sossianus Hiéroclès, gouverneur de Bithynie au Nord-Ouest de l’Asie Mineure, qui, vers 304, écrit une attaque contre le christianisme en s’appuyant sur une comparaison entre Apollonios et le Christ. Eusèbe tente de convaincre Apollonios de goêteia dans les chapitres 10, 11, 14, 15, 17, 22, 23, 24, 26, 27, 29, 31, 35, 37, 39, 40.
Pour une association péjorative des deux termes, hormis les textes de Celse dirigés contre les chrétiens, voir par exemple, avant Platon, Gorgias (DK B 11, 10) et, après Platon, Eschine, 3, 137, Dion Chrysostome 36, 41, les deux textes auxquels nous venons de renvoyer (Dion Cassius 77, 18 et Origène, Cels. VI, 41) et enfin Hérodien 4, 12, 3-4.
Soit peut-être avant la mort de Julia Domna en 217 ou même après en 222-235. Sur la datation voir Solmsen, 1941, col. 139 et Bowie, 1978, p. 1670 avec bibliographie sur le sujet.
VA VII, 39 VIII, 7, 3. Cf. V, 12 ; Cf. VS 523, 590. Ces dons seraient la compréhension du langage des oiseaux, la connaissance de toutes les langues de l’univers, la pénétration du secret des cœurs, les prophéties, les guérisons.
Sur le corpus de lettres attribuées à Apollonios de Tyane, voir l’édition commentée de J. Penella, 1979 et plus particulièrement p. 99-101 sur les lettres 16 et 17.
Euphratès aurait tenté de nuire à Apollonios qui l’aurait vaincu dans l’estime de Vespasien en ternissant sa réputation. Après l’avoir mis aux prises avec les gymnosophistes – épreuve que son adversaire remporta brillamment, il l’aurait calomnié en disant qu’il aurait conspiré avec Nerva contre l’empereur Domitien et aurait tué un jeune homme d’Arcadie pour lire dans ses entrailles la date d’accession au trône de Nerva. Accusation qui, jointe à celle de pratiquer la magie noire, équivalait à une sentence de mort (Butler, 1948, p. 58).
Certaines sont peut-être de la main d’Apollonios, d’autres sont vraisemblablement forgées, et ce à des époques différentes, dans des esprits différents. Les quatorze qui sont intégralement transmises par la Vie , si elles ne sont pas originelles, sont peut-être composées par Philostrate, à moins que celui-ci ne livre tout simplement ses sources ou ne les révise à sa manière. Mais ni le biographe ne cite toutes les lettres, ni il ne fait allusion à toutes, et son propos semble parfois même contredire celui d’autres lettres qui appartiennent néanmoins au corpus. Celles-ci émanent peut-être alors d’un ou de fonds qu’il ne connaît pas ou dont le contenu ne lui agrée pas, d’un ou de fonds antérieur(s), voire, pour certaines, de sources postérieures, rédigées aux ive et ve siècles : à cette époque Apollonios s’est acquis un grand nombre d’admirateurs, précisément grâce à la biographie de Philostrate écrite sur les encouragements de Julia Domna peu après l’érection du temple dont nous avons parlé. Sur ce sujet, voir Penella, 1979, p. 23-29.
Même définition chez le Ps-Platon, Alcibiade I, 122 a (auquel va renvoyer Apulée), Dion Chrysostome 36, 41 ; 49, 7 ; Diogène Laërce, I, 6.
Brisson, [1985] 1995, p. 389-420 et [1987] 1995, p. 53 pour une datation des Rhapsodies entre le ier siècle après J. –C. et le début du iie, contra West, 1983 qui situe cette compilation vers 100 avant J. –C. Le débat sur la datation des Rhapsodies est évoqué par A. Bernabé dans le premier tome de son édition des fragments orphiques chez Teubner, 2004, p. 98.
Nous avons commenté le texte donné par R. J. Penella qui préfère la leçon tou Dios commune à tous les manuscrits à la leçon tou deinos proposée par Spengel et retenue par les éditions de C. L. Kayser (Teubner, 1870) et de F. C. Conybeare (Harvard University Press, 1948). Si ces derniers avaient néanmoins raison, il faudrait comprendre que, quel que soit le grand homme (ou dieu ?) que l’on suive, du moment que l’on est un homme divin et juste, on mérite le titre de « mage ».
Nous mettrons toujours cette expression entre guillemets dans la mesure où elle reflète notre point de vue moderne. Il ne s’agit pas ici de juger de la valeur scientifique des écrits attribués à Orphée.
On le soupçonnait en effet de ne pas venir en aide à ses compatriotes alors qu’il venait d’offrir généreusement de l’argent à un certain Diotimus de Tyane qui n’était ni son parent ni son ami. Voir Penella, 1979, p. 115.
Pour défendre Apollonios contre l’accusation d’être un « mage » (là où celui-ci aurait plutôt revendiqué le titre en le délestant de sa charge négative), Philostrate l’assimile semblablement à Empédocle, Pythagore, Démocrite, Platon, Socrate et Anaxagore qui, pour avoir fréquenté les Mages et les Égyptiens ou pour avoir été capables de prédire l’avenir, auraient eux aussi pu être accusés de mageia (VA I, 2).
Histoire Auguste, Alexandre Sévère, 29, 2 (texte dont l’information demeure douteuse et qui relève peut-être de la propagande).
Sur ce sujet, Graf, 1996, p. 61-82, Hammerstaedt, Habermehl, Lamberti, Ritter, Schenk, 2002. Sur l’authenticité de ce procès et la défense d’Apulée comme texte réellement prononcé, retravaillé pour la publication ou seulement inventé comme occasion de se présenter, Hammerstaedt, Habermehl, Lamberti, Ritter, Schenk, 2002, p. 39-46 (P. Schenk).
De Magia, 1, 3 ; 3, 5. Sur la définition de la « magie » par Apulée dans cette apologie, voir Abt, 1908, p. 106-134.
Alcibiade, I, 121 e-122 a, De Magia, 25, 11. Apollonios aurait renvoyé à la même définition.
Abt, 1908, p. 116 écrit : « sein Beweis ist lediglich aufs Verblüffen berechnet. »
26, 6. Voir Abt, 1908, p. 108-113 et 118-119, Habermehl, 2002, p. 290-291. Selon Apulée, le vrai « mage » sert ainsi les dieux de manière désintéressée, tandis que le « magicien » ou sorcier tente de les utiliser à des fins personnelles.
Sont ainsi visés Anaxagore, Leucippe, Démocrite et Épicure, De Magia, 27, 1.
Formulation qui décrit l’activité proprement magique et résume le procès intenté aux prétendus magiciens : l’étude de la nature supposerait de leur part le désir suspect de reproduire les œuvres divines.
Sur cette image contradictoire, Bernabé, 1998 et Hernández 2003.
Ces traités appartiennent pour la plupart à l’époque tardive, mais se multiplient dès le iie siècle après J.-C. (voir Hernández, 2003, p. 66-73, 2006 a, 2006 b, p. 275-342).
A. Abt (1908) met bien en évidence que la définition du « mage » donnée par Apulée est exactement celle revendiquée par les auteurs des papyri magiques.
F 319-331 Kern, 785, 786 ; 787, 792 ; 796 ; 818 II ; 788 ; 790 ; 791 ; 797 ; 793 ; 794 ; 798 ; 799 Bernabé. Nous avons vu que Pline, qui voit en Orphée un médecin (Histoire naturelle XXX, 7), lui attribue aussi des connaissances sur les herbes (XXV, 12) ou sur les potions d’amour (XX, 32). Apulée rappelle aussi toujours pour se défendre que ce que ses accusateurs appellent poisons, ce sont en réalité des herbes telles qu’on en trouve beaucoup chez Orphée (De Magia, XXX, 35). Sur Orphée « médecin », voir Coman, 1938, p. 159-160.
Schamp, 1981, Halleux, Schamp, 1985, Brisson, 1993, p. 182, Bernabé, 1998, p. 171, Hernández, 2003, p. 69-70, 2006 b, p. 318-341.
Clément d’Alexandrie par exemple utilise le substantif sophistês de manière certes ambiguë, mais vraisemblablement péjorative pour désigner Orphée dans le Protreptique, I, 1, 1. Sur ce sujet, voir le premier tome de notre thèse de doctorat à paraître et l’article de J.-M. Roessli, 2002, p. 506, n. 6.
VS I, 483 sur Prodicos et 520 sur Scopélien. Lettres p. 364. Protagoras, dont le père était thrace, aurait d’ailleurs lui aussi étudié en Perse chez les magoi (VS 494, 10) ?
Commentaire à l’Iliade, 17, 19. T 86 Kern, 824 II Bernabé. Un autre passage de Jean Tzetzes explique cette admiration. Selon lui, Orphée, par sa musique, aurait éveillé Eurydice mordue par le serpent (Historiarum Variarum : Chiliades, II, 54, l. 843-857). Voir Friedman, [1970] tr. fr. 1999, p. 183 et Vicari, 1982, p. 77.
Sur ce sujet, voir Smith, 1978 et les critiques de cet ouvrage résumées dans Ritter, 2002, p. 317.
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