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Comptes rendus

Corin Braga, Le paradis interdit au Moyen Âge. La quête manquée de l’Éden oriental

Anna Caiozzo
p. 425-428
Référence(s) :

Corin Braga,Le paradis interdit au Moyen Âge. La quête manquée de l’Éden oriental, préface de Jean-Jacques Wunenburger, Paris, L’Harmattan, 2004, III-404 p., 22 cm (« Littératures comparées »). — Corin Braga,La quête manquée de l’Avalon occidentale, Paris, L’Harmattan, 2006, 371 p., 22 cm (« Littératures comparées »).

Texte intégral

1Les deux passionnants volumes que nous offre Corin Braga s’inscrivent dans la tradition inaugurée naguère par Rudolph Wittkower, Jurgis Baltrusaitis et plus récemment Claude-Claire Kappler, sur la constitution d’un imagi­naire relatif au merveilleux et plus précisément ici à la quête paradisiaque menée par les Occidentaux durant le Moyen Âge. Ce paradis issu du « jardin des dieux » et des banquets d’immortalité devint, sous l’influence des croyances juives, un espace clos interdit aux mortels. En effet, selon l’auteur, le monothéisme juif « provoque l’effondrement des rituels et des scénarios héroïques vouant la quête paradisiaque à l’échec, scénario repris par le christianisme en dépit des tentatives gnostiques de restaurer les mythologèmes originels ».

2Le premier volume consacré à « l’Éden oriental » propose avec minutie et érudition la genèse du jardin d’Éden et les différentes versions « chré­tiennes » de la quête manquée : celle des ancêtres fondateurs Adam et Ève, puis celle des moines et des mystiques chrétiens, et enfin les gestes romancées de l’époque des croisades.

3La démarche de l’auteur est une véritable synthèse sur tous les mythes ayant présidé à la construction d’une image du paradis aux confins orien­taux du monde comme lieux à la fois eschatologiques et promesses d’accomplissement personnel. Elle vise principalement à analyser la quête sotériologique dans sa dimension topographique (voies d’accès et évolu­tion de sa localisation). Le paradis originel, royaume terrestre d’éternité offert aux hommes par Dieu fut cependant définitivement fermé à Adam et Ève après le péché ; ces derniers, d’après les récits apocryphes de la Genèse, tentèrent désespérément d’en retrouver la voie, accompagnés de leur fils Seth. Fermé à tous les hommes jusqu’au jugement dernier, il fut cependant ouvert par la faveur divine à deux privilégiés, Hénoch et Élie, comme signe tangible de son existence.

4La notion même de paradis se dégrade en consacrant comme tel tout jardin exceptionnel connu, et la quête aboutit ainsi à la visite de « paradis artificiels », celui que visite saint Macaire, un anachorète du désert égyp­tien ou trois autres moines, Théophile, Serge, Hygine. Toutefois, ces récits particuliers donnant accès au paradis (ou considéré comme tel), seraient, d’après Corin Braga, à mettre en relation avec une évidente contamination du schéma irlandais du voyage maritime conduisant à l’île des bienheureux, et en rupture avec les croyances patristiques des premiers siècles sur le paradis terrestre.

5En effet, le lecteur découvre bientôt que le jardin d’Éden, interdit aux hommes depuis la chute, est devenu un lieu que les Pères de l’Église, Irénée de Lyon, Tertullien, Origène, voire saint Augustin, se représentent comme un espace immatériel et intermédiaire abritant les âmes des justes dans l’attente de la parousie finale, avant qu’ils ne soient conduits au véri­table jardin, dans leurs corps retrouvés cette fois. Cet espace, saint Augustin le nomme pour sa part « sein d’Abraham ». Physique, mystique et allégo­rique, le jardin des délices est progressivement devenu un perpétuel mirage, peut-être pour permettre l’émergence d’un autre lieu rempli de promesses, le paradis céleste révélé par le Christ.

6Devant cet amer constat et la perspective d’un vide probable, le lecteur peut légitimement s’interroger sur la raison d’être de quêtes paradisiaques globalement vouées à l’échec. L’analyse des types de quête y répond partiel­lement : de la geste d’Alexandre aux récits des voyageurs – missionnaires et diplomates européens du xiiie siècle – à la recherche du royaume du Prêtre Jean, substitut de paradis dans cet Orient consacré terre du merveilleux et horizon de toutes les ambitions humaines jusqu’à la fin du Moyen Âge.

7Le second volume, centré sur le monde celte et ses mythologies de l’au-delà, est une étude thématiquement plus ciblée qui retrace l’histoire de l’eschatologie irlandaise depuis les origines du peuplement jusqu’à la « contamination » chrétienne ; ce recentrage du paradis vers les extrémités occidentales du monde demeure cependant fortement influencé par « la matière d’Asie », selon l’heureuse expression de l’auteur.

8Dans un premier temps, le paradis est un lieu souterrain que seul l’acteur du voyage initiatique peut découvrir en se livrant par exemple à l’extase ; il est ainsi accueilli dans un monde aristocratique ou des rois tels les Tuatha De Danann, qui régnent sur terre comme dans l’au-delà, et offrent leur fille en mariage au voyageur prisonnier, désormais condamné à l’éter­nelle jeunesse au pays des morts, ou à la mort immédiate au pays des vivants. Cette conception élitiste de l’au-delà est bientôt remplacée, sous l’influence de l’Église, par une dimension « horizontale » : le monde souterrain déclassé est dévolu aux enfers, alors que le paradis se transporte dans les îles de l’océan. Le Mag Mell, paradis celte, englobe alors les paradis maritimes, les royaumes engloutis et les îles fabuleuses. Ces lieux de féeries situés dans des espaces presque tangibles « apportent une vive infusion d’optimisme eschatologique » (p. 157). Mais, comme le souligne l’auteur, la christianisation du matériel celtique, de la vision du druide à celle du moine, permet l’émergence d’un autre lieu, les enfers intermédiaires irlandais, sans doute à l’origine du purgatoire catholique, mais aussi l’enfer lui-même, que l’on entrevoit avec ses supplices.

9Par ailleurs, dépassant la vision de l’Orient, comme terre d’élection du paradis terrestre et au-delà du particularisme du monde celte, les Occidentaux recentrent l’horizon de leurs espoirs perdus sur l’Occident lui-même, dans une démarche inverse — que l’auteur appelle « la migration du paradis d’Orient en Occident » — et ce au travers d’un imaginaire transcendé par la matière de Bretagne, désormais christianisée et sublimée par la quête du Graal. Le déplacement se poursuit encore plus loin, plein ouest, à la fin du Moyen Âge pour s’accomplir dans les Indes occidentales où se transposent avec Colomb tous les mythes et mirabilia de la matière d’Asie. D’oriental, le paradis deviendrait-il alors résolument « extrême occidental », au-delà d’un autre océan, après un éphémère recentrage sur l’Occident chrétien ?

10De l’Orient à l’Occident, terrestre, céleste, souterrain, maritime, toutes ces visions du paradis s’offrent à notre imaginaire et sont mises à notre portée pour que nous découvrions les méandres et les territoires inconnus que les voyageurs du temps nous ont laissés pour rêver.

11On pourra peut-être regretter l’absence d’une comparaison, même brève, avec les imaginaires orientaux, ceux de l’eschatologie préislamique puis ensuite islamique. Si le paradis des Musulmans est situé dans les cieux, en dessous du Trône de Dieu – les sept terres étant dévolues aux enfers –, dans le monde zoroastrien il aurait existé, comme dans le monde celte, un paradis souterrain accessible au seul initié qu’évoque Franz Grenet dans un article passionnant (« L’entrée du paradis est à Samarkand. Les données mythiques de la chronique persane locale », Studia Asiática VI 2005, n° 1-2, p. 1-21), en dehors des guides messianiques de l’eschatologie shi‘ite étudiés par Mohammed Ali Amir Moezzi, et aux lieux d’apparition parti­culièrement emblématiques d’une structure commune de l’imaginaire, on peut signaler une dimension plus éclectique de la quête paradisiaque, celle des marins, des géographes et des cosmographes du monde musulman médié­val qui bâtirent eux aussi des paradis perdus (ibn al-Faqîh al-Hamadhânî, Gharnâtî, Qazwînî...). La principale différence, qui mérite d’être souli­gnée, est que le héros oriental, Iskandar (Alexandre le Grand) ou le navi­gateur anonyme, par exemple, transportent le lecteur vers des paradis insulaires doubles, à la fois situés en Orient (dans les mers d’Inde et de Chine) et en Occident (dans les îles et contrées paradisiaques, Canaries). Dans ces périples s’inscrit de surcroît une dimension mystique qui les mènent vers les peuples eschatologiques, Gog et Magog, ou les cités idéa­les des confins là encore occidentaux et orientaux du monde (Jabulsâ, Jabulka) qui annoncent le paradis céleste et, au fond, l’Orient musulman réalise, quoique schématiquement, la synthèse d’une image du paradis. Notons enfin que la montagne cosmique assimilée au paradis est un lieu où convergent à la fois les croyances orientales et occidentales.

12Ainsi, comme Corin Braga l’a montré avec un regard novateur et érudit, si le paradis terrestre est résolument perdu, le paradis céleste, dans sa dimension mystique, revêt pour l’explorateur la forme d’une promesse, voire d’une certitude.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anna Caiozzo, « Corin Braga, Le paradis interdit au Moyen Âge. La quête manquée de l’Éden oriental », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2008, 425-428.

Référence électronique

Anna Caiozzo, « Corin Braga, Le paradis interdit au Moyen Âge. La quête manquée de l’Éden oriental », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2008, mis en ligne le 14 janvier 2010, consulté le 27 mai 2017. URL : http://rhr.revues.org/6743

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Auteur

Anna Caiozzo

Université Paris 7 - Denis Diderot

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