Navigation – Plan du site
Comptes rendus

Urszula Szulakowska, The Sacrificial Body and the Day of Doom. Alchemy and Apocalyptic Discourse in the Protestant Reformation

Brill, Leiden, 2006 ("Anes Book Séries", I), xii-180 p., 56 pl., 25 cm, 120 €
Irena Backus
p. 274-277
Référence(s) :

Urszula Szulakowska, The Sacrificial Bocly and the Day of Doom. Alchemy and Apocalyptic Discourse in the Protestant Reformation, Brill, Leiden, 2006 ("Anes Book Séries", I), xii-180 p., 56 pl., 25 cm, 120 €.

Texte intégral

1L'auteur se donne pour but de situer l'alchimie, la médecine et la physiologie dans le cadre du discours apocalyptique à l'époque de la Réforme. Cette démarche donne lieu à quelques comparaisons assez frappantes, comme la confrontation de la doctrine alchimique sur la perfectibilité de la matière première à la doctrine chrétienne du salut par le sacrifice du Christ symbolisé par la messe. De telles comparaisons sont convaincantes mais ne comportent aucun élément apocalyptique. En effet, on note d'emblée que l'ouvrage repose sur une compréhension erronée de la notion de discours apocalyptique judéo-chrétien en ceci que l'A. considère comme apocalyptique tout discours qui se rapporte au jugement dernier, sans se soucier de distinguer entre l'apocalypse (révélation prophétique du jugement dernier et de la fin du monde), l'eschatologie (étude pas nécessairement prophétique du destin final de l'homme et de la création) et le millénarisme (croyance que la deuxième venue du Christ sera précédée du — ou succédera au — « millénium », période bénie, dans le ciel ou sur la terre, pour tous les croyants). Il va de soi que ces trois concepts sont souvent très étroitement liés chez certains écrivains chrétiens, p. ex. Irénée de Lyon et les autres pères anté-nicéens. Toujours est-il qu'il est inexact de considérer l'eschatologie et le millénarisme comme « l'apocalyptique ». En l'occurrence le véritable sujet auquel l'A. s'attaque est le lien entre l'eschatologie chrétienne, notamment la résurrection du corps, et la transformation de la matière en alchimie. L'eucharistie, l'iconoclasme et l'apocalyptique ne jouent presque aucun rôle dans cette problématique et constituent autant de distractions susceptibles d'induire le lecteur en erreur.

2Quant à l'alchimie, il s'agit d'une science ésotérique non-chrétienne portant sur la connaissance des lois de la vie dans l'homme et dans la nature et la reconstitution du processus par lequel cette vie, adultérée ici-bas par la chute adamique, a perdu et retrouvé sa pureté, sa splendeur, sa plénitude et ses prérogatives primordiales. Son succès dans le monde chrétien est dû au fait qu'elle renouvelle le rapport indissoluble de l'histoire de la chute et de la rédemption de la nature. Toujours est-il qu'il s'agit d'une science qui n'est ni apocalyptique, ni eschatologique ni millénariste en tant que telle, bien qu'elle puisse bien sûr coexister avec l'une ou l'autre de ces perspectives, surtout avec l'eschatologie, ce qui est le cas au xviie siècle.

3L'ouvrage se divise en sept chapitres, le huitième comportant la conclusion. Dans le premier, l'A. offre un survol de la notion du corps cosmique du Christ-homme (« The cosmic body of Christ-Anthropos ») en tant que l'âme de l'univers et de l'humanité, et de la manière dont Paracelse d'une part et Robert Fludd de l'autre reçoivent cette idée en l'appliquant à leur version de la doctrine de l'homme-microcosme et de l'univers-macrocosme. Ainsi, selon Paracelse, l'homme est composé de deux corps dont l'un est physique et l'autre astral. Fludd hérite de ce schéma en insistant sur le fait que l'alchimiste, grâce au contact qu'il établit matériellement entre le céleste et le terrestre, peut transformer le terrestre en céleste. Le deuxième chapitre est consacré au thème de l'eucharistie alchimique (« The Alchemical Eucharist »). L'A. y établit, entre autres, le parallèle entre la doctrine de la transsubstantiation et la doctrine paracelsienne de la transformation alchimique du matériel. Elle note aussi que les auteurs mystiques du xviie siècle, tel Boehme ou Fludd, considèrent que l'eucharistie constitue le prototype métaphysique d'un processus physique. Il est étonnant de lire aux p. 54 et suivantes que l'A. traite (à l'instar de S. Michalski, dont l'ouvrage ne figure pas dans la bibliographie) l'icono-clasme à l'époque de la Réforme comme faisant partie intégrante de la querelle eucharistique de cette période. Elle dit à la p. 54: « the battles over the eucharist were an intégral part of the history of Protestant iconoclasm and of their gênerai attitude to religious art forms ». Cette position est impossible à défendre à moins de trouver des textes de réformateurs qui la soutiendraient. Or, on sait bien qu'il n'existe pas de tels textes pour la simple et bonne raison que le rejet du culte des images se situe dans le contexte de la doctrine du refus de tout intermédiaire humain qui s'interposerait entre le croyant et le vrai Dieu. Il s'agit d'établir l'objet légitime de la prière et non de déterminer la non-présence du divin dans l'image, moins encore de nier la présence réelle du corps divin dans l'eucharistie. Il est bel et bien vrai (comme l'affirme l'A. aux p. 57-58) qu'on voit se développer à la même époque, à travers l'œuvre de Khunrath et d'autres, l'idée du Christ comme principe créateur de l'alchimie. Il s'agit toutefois d'une doctrine syncrétiste qui vise à christianiser les sciences ésotériques et qui est sans rapport avec l'iconoclasme et l'eucharistie. Elle touche à l'eschatologie mais n'a rien d'apocalyptique, à moins de considérer à tort que toute science ésotérique est forcément apocalyptique.

4Dans le chapitre III, l'A. aborde enfin la problématique de l'alchimie par rapport au jugement dernier. Ce chapitre est beaucoup plus convaincant, l'A. s'attachant à démontrer la coexistence des deux éléments chez les auteurs du xviie siècle, tels que Mylius, Lambsprinck, etc., à travers le thème du corps glorifié (donc nécessairement purifié) après la résurrection. C'est là aussi qu'on peut invoquer de manière légitime (comme le fait l'A.) le lien entre apocalyptique, eschatologie et alchimie en ceci que des prophéties des derniers temps, telles qu'on les pratique notamment dans les milieux luthériens ou philippistes, donnent souvent lieu à des investigations dans le domaine de l'astrologie et d'autres sciences occultes. Il est à regretter toutefois que l'A. n'explicite pas le lien et se contente de confondre des procédés de magie ou d'astrologie avec des procédés purement alchimiques. Ainsi le Luthérien Michael Stifel, qui n'est pas évoqué dans le présent ouvrage, est connu pour ses œuvres de magie et de prophétie apocalyptique tout aussi bien que pour ses innovations scientifiques (au sens moderne du terme) dans le domaine de l'arithmétique, mais il ne s'est jamais occupé d'alchimie. Par ailleurs, Paracelse (qui - notons-le - n'a jamais quitté l'Église catholique), souvent évoqué dans ces pages, était médecin, auteur de plusieurs innovations dans son domaine tout en étant alchimiste. Toutefois, l'essentiel de sa pensée est dépourvu d'éléments prophétiques ou apocalyptiques.

5Le chapitre IV s'occupe du lien entre le corps sacrifié, y compris celui du Christ, et le processus de transformation alchimique de la matière. En l'occurrence, selon l'auteur, qui s'appuie surtout sur le Splendor solis, texte du début du xvie siècle, para en 1598, la violence accompagne le sacrifice du corps humain aussi bien que la transformation de la matière pratiquée par les alchimistes. Malheureusement, l'A. n'évoque même pas le lien éventuel entre cette notion de violence et l'apocalyptique. Elle ne dit pas non plus si Paracelse et ses disciples partagent cette conception de la violence. Le chapitre V (« Spiritual dissenters and religious toleration ») n'ajoute rien à la clarté de l'argument. L'A. y discute de la question de la tolérance religieuse en postulant que les alchimistes et les écrivains spirituels de l'époque étaient souvent persécutés pour leurs croyances et que des traités tel que la Cabala de Michelspacher constituent un plaidoyer en faveur des alchimistes-dissidents persécutés. Les chapitres VI et VII sont consacrés respectivement à la médecine sacramentaire de Robert Fludd, ainsi qu'à Jakob Boehme et Abraham von Franckenberg. Dans sa « Conclusion », l'A. affirme que les Paracelsiens ont développé leur propre théologie fondée sur l'idée de pierre philosophale comme corps du Christ, glorifié et glorifiant à son tour le corps humain. Il est significatif que la conclusion n'intègre pas l'élément apocalyptique si souvent évoqué dans le corps de l'ouvrage. En somme, la contribution la plus probante de l'A. consiste à démontrer le lien entre le procédé alchimique de la transformation de la matière et la résurrection salvifique du Christ. En se concentrant sur ce parallèle sans introduire l'apocalyptique, l'eucharistie, le millénarisme, l'iconoclasme, la doctrine de la tolérance et d'autres éléments étrangers à son sujet, Mme Szulakowska aurait produit un ouvrage plus instructif et plus cohérent, dont le contenu correspondrait à celui des riches illustrations données en appendice.

6Notons encore que l'ouvrage comporte diverses erreurs et des lacunes importantes dans la bibliographie. En voici un échantillon. Le « livre d'Enoch » est cité, sans autre précision (p. 25) comme s'il s'agissait d'un livre biblique et canonique à part entière, et non d'un des textes apocryphes de ce nom, perdus jusqu'au xviiie siècle. Le mot latin corpus est considéré comme masculin (cf. « supercoelestis corpus » au lieu de « supercoeleste corpus » à la p. 35 etc.), tandis que le mot partis se transforme en un mot neutre (cf. « panis angelicum » à la p. 47). Par ailleurs les erreurs sur le latin fourmillent. La note 57 à la p. 133 en contient pas moins de cinq, ce qui n'en facilite pas la compréhension. Contrairement à ce qu'affirme l'A. à la p. 64, Luther était loin d'être « le premier à considérer la papauté comme l'Antéchrist ». Cette doctrine remonte au xive siècle. Elle est par ailleurs fondée sur la deuxième Epître de Paul aux Thessaloniciens et non sur l'Apocalypse de Jean. Parmi les nombreuses lacunes bibliographiques, il suffit de mentionner l'ouvrage classique de George Huntston Williams, The Radical Reformation, (lère éd., 1962, 3e éd. corrigée et mise à jour, St. Louis, MO, 2000) qui aurait aidé l'A. à démêler les différentes catégories de dissidents religieux qu'elle évoque à travers son ouvrage et à mieux cerner le lien entre la dissidence religieuse et l'alchimie.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Irena Backus, « Urszula Szulakowska, The Sacrificial Body and the Day of Doom. Alchemy and Apocalyptic Discourse in the Protestant Reformation », Revue de l’histoire des religions, 2 | 2009, 274-277.

Référence électronique

Irena Backus, « Urszula Szulakowska, The Sacrificial Body and the Day of Doom. Alchemy and Apocalyptic Discourse in the Protestant Reformation », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 2 | 2009, mis en ligne le 12 janvier 2010, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://rhr.revues.org/7244

Haut de page

Auteur

Irena Backus

Université de Genève.

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Revues.org