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Comptes rendus

Olivier Du Roy, La règle d’or : histoire d’une maxime morale universelle. Vol. 1 : De Confucius à la fin du xixe siècle, vol. 2 : Le xxe siècle et essai d’interprétation

Paris, Les Éditions du Cerf, (« Patrimoines »), 2012, 2 vol., 1517 p., 24 cm, 45 et 35 €, ISBN 978-2-204-09460-3 et 978-2-204-09461-0.
Alberto Frigo
p. 489-492
Référence(s) :

Olivier Du Roy, La règle d’or : histoire d’une maxime morale universelle. Vol. 1 : De Confucius à la fin du xixe siècle, vol. 2 : Le xxe siècle et essai d’interprétation, Paris, Les Éditions du Cerf, (« Patrimoines »), 2012, 2 vol., 1517 p., 24 cm, 45 et 35 €, ISBN 978-2-204-09460-3 et 978-2-204-09461-0.

Texte intégral

1Peut-on retracer l’histoire d’une maxime qui paraît être aussi ancienne que l’humanité elle-même ? Tel est le défi auquel s’est confronté l’A. de cette imposante synthèse en deux volumes consacrée à l’histoire et à la signification de la formule « ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse ». L’arc chronologique des témoignages analysés ne pourrait être plus vaste : dès ses premières attestations autour du ve ou ive siècle avant Jésus-Christ (mais on pourrait même remonter au viiie siècle, p. 41-42) jusqu’au discours prononcé par Obama, lors de la réception du prix Nobel pour la paix, en 2009 (p. 981-983), la présence de la règle d’or constitue une constante dans toutes les grandes civilisations et dans toutes les religions : « Elle émerge partout où l’homme crée les conditions de sa vie en société, dans la reconnaissance et le respect de l’autre » (p. 35). Dès lors, dans le premier volet de son ouvrage (p. 19-1240), l’A. retrace « la glorieuse histoire de cette maxime tout au long des vingt-cinq derniers siècles » (p. 12). On ne peut que féliciter l’A. pour cet énorme effort de synthèse, qui allie une érudition presque sans limites et une finesse remarquable dans l’analyse des textes à une pensée toujours précise et exigeante. Pour le nombre de textes pris en compte, le très large éventail de disciplines mobilisées, l’attention au contexte culturel, philosophique et religieux dans lequel chaque auteur s’inscrit, et la richesse des indications bibliographiques, ces deux volumes s’imposent d’ores et déjà comme un ouvrage de référence, qui complète et souvent rend caduques les études antérieures consacrées à l’histoire de cette maxime par Philippidis, Reiner, Dihle et Wattles (voir p. 913-942). La quantité de textes traduits ici pour la première fois en français recommande d’ailleurs le présent ouvrage comme une riche anthologie, dont l’intérêt pour l’historien des religions dépasse largement le thème des vicissitudes de la règle d’or. Étant donné la multitude d’auteurs et la variété des époques et des contextes abordés, il serait vain de revenir ici sur les détails de cet époustouflant dossier historique et documentaire. Bornons-nous à trois remarques.

2Il faut tout d’abord souligner les apports les plus originaux de ce travail de recherche accompli par l’A. au cours de « quarante années de patiente récolte » (p. 16) et dont une première présentation synthétique était déjà parue en 2009 (La Règle d’or : le retour d’une maxime oubliée, Paris, Cerf). Les mises au point ponctuelles sont nombreuses, notamment en ce qui concerne la présence de la règle d’or dans le judaïsme hellénistique (p. 129-142) et dans la tradition syriaque (p. 197-213) ou la date de la première attestation de l’expression « règle d’or » (« Golden Rulen », chez Thomas Jackson en 1615, voir p. 516-533). D’autre part, l’A. s’efforce souvent de rendre à un dossier peu travaillé par les commentateurs toute son importance (p. 509-629) : le lecteur francophone aura ainsi l’occasion de découvrir et apprécier la richesse de la pensée religieuse anglaise du xviie siècle. Pour ce qui relève de l’histoire des religions et de l’exégèse, on remarquera tout particulièrement les pages que l’A. consacre à la présence de la maxime dans le Nouveau Testament. Loin d’opposer l’agape à la règle d’or, qui ne relèverait que d’une pratique morale courante (c’est la thèse de Bultmann et Dihle), le discours évangélique sur l’amour des ennemis en révèle au contraire la véritable signification. La maxime « suppose la reconnaissance de l’autre comme autre que moi, et le décentrement réel de mes désirs » (p. 148) ; or l’ennemi ou l’agresseur « est la figure de l’autre le plus autre » qui, par l’inimitié, « met à l’épreuve l’authenticité de mon bien vouloir » (p. 155). Voir dans la règle d’or le « produit d’une décantation rationnelle du talion » (p. 97), comme le proposait jadis Dihle, signifie non seulement forcer les sens des textes des auteurs grecs et de la Bible, mais aussi et surtout ignorer le processus de transfert de soi à la place de l’autre qui constitue l’essence de la maxime. On rappellera enfin, toujours pour ce qui est des apports les plus novateurs de l’ouvrage, les riches chapitres consacrés à saint Augustin (p. 243-270) et à Luther (p. 425-455) et les pages où l’A. revient sur « les courants philanthropiques sociaux et religieux aux États-Unis à la fin du xixe siècle et au xxe » (p. 943-983) : dans ce dernier cas, l’A. nous propose une remarquable analyse sociologique du fait religieux qui jette une lumière inédite sur l’importance capitale de la « Golden Rule » pour la culture américaine.

3Il faut ensuite remarquer l’attention que l’A. accorde aux critiques adressées à la maxime au fil des siècles, la plus célèbre étant sans doute celle formulée par Kant dans la Fondation de la métaphysique des mœurs (p. 779-790), mais que l’on trouve déjà esquissée chez Tertullien (p. 191-195). L’histoire de la règle d’or est aussi l’histoire de son oubli ou de son discrédit. On peut ainsi retracer une série de crises, aux causes assez différentes (l’autorité d’Aristote chez les maîtres de la scolastique du xiiisiècle, la critique de l’amour de soi chez les moralistes français, la réfutation kantienne, etc.). De même, on assiste à des retours cycliques : l’assimilation de la maxime à la loi naturelle, opérée par les auteurs patristiques en s’appuyant sur Rm. II, 14-15, trouve par exemple des échos chez les théoriciens du droit naturel (p. 500-506, 673-692) et les intuitions de Confucius et de la tradition chinoise concernant la règle d’or (p. 23-35) sont redécouvertes par l’Europe du xviie siècle grâce aux traductions des missionnaires jésuites (p. 662-669). D’autre part, l’A. ne manque pas de s’interroger sur l’absence de la maxime dans des contextes qui devraient, au contraire, en attester un usage abondant. Dans les cas les plus éclatants (Platon, Aristote, p. 104 et Érasme, p. 417-420) l’A. avoue son embarras et esquisse une explication de ces étranges silences ; mais la difficulté méritait, nous semble-t-il, d’être plus longuement analysée. Nous nous permettons enfin d’apporter une correction aux pages 486-487 (mais voir aussi p. 549 et 1285), consacrées à Luis de Molina : le texte cité, rapporté par Robert Sharrock et dont l’A. affirme ne pas avoir retrouvé la source n’a pas pour auteur le jésuite espagnol, mais Pierre Du Moulin (Petri Molinei Opera Philosophica. Logica, Physica, Ethica, Amsterdam, 1645, « Ethicorum seu doctrinae moralis libri undecim », VII, 2, p. 129-130).

4Venons-en au deuxième volet du présent ouvrage (p. 1243-1422). Il s’agit d’un long essai qui vise, d’une part, à énumérer les éléments dont l’enquête historique a montré qu’ils étaient des constantes dans l’interprétation de la maxime ; et, de l’autre, à souligner la fonction, l’importance et l’actualité de la règle d’or en tant que « paradigme d’une éthique interpersonnelle centrée sur l’autre » (p. 1397-1417). Pour ce qui est du premier point, l’A. revient sur l’universalité de la formule (p. 1253-1272) et sur son caractère toujours disponible et accessible, même aux plus simples, dérivé du fait qu’elle a en nous-mêmes, dans notre amour de nous-mêmes, « son fondement autonome » (p. 1262). On distinguera d’autre part, comme le suggère H. Reiner (p. 1273-1278), trois formes de base de la maxime : elle peut exprimer une « règle d’empathie » (« ce que tu ne veux pas subir, ne le fais pas à autrui »), une « règle d’authenticité » (« ce que tu réprouves, ne le fais pas toi-même ») ou une « règle de réciprocité » (« ce que te paraît injuste quand tu le subis, ne le fais pas toi-même »). L’A. propose enfin une typologie des corrections apportées à la règle et des objections qu’elle a suscitées (p. 1278-1308). Les dernières pages de l’ouvrage sont sans doute les plus ambitieuses d’un point de vue philosophique. L’A. y esquisse une interprétation de la règle d’or qui en fait le fondement « d’une moralité hétérocentrée » qui explique « le caractère impératif de la valeur, en dépassant toute hétéronomie (p. 1400, 1402). Pour ce faire, l’A. revient sur la notion d’empathie qui fonde la possibilité de se mettre à la place de l’autre et il rappelle l’explication de ce phénomène fournie par l’éthologie animale, les neurosciences et la phénoménologie (p. 1327-1357). L’universalité de la maxime trouverait ainsi sa justification dans le renvoi à « une structure anthropologique de base qui vient à la conscience des hommes dans toutes les sociétés, à un certain niveau de développement social et religieux » (p. 1257). Vient ensuite un chapitre (p. 1359-1378) qui analyse le passage de l’empathie à la morale en montrant comment « l’abolition du privilège du moi », « amorcée dans l’empathie naturelle », se trouve « confirmée dans la décision éthique » (p. 1398). Des pages très denses (p. 1397-1417), consacrées à la définition d’une « moralité centrée sur l’autre et motivée par l’autre », (p. 1400) et aux rapports entre règle d’or et amour des autres, concluent l’ouvrage. Ce n’est pas le lieu ici d’examiner la portée, les difficultés et l’actualité de cette réflexion éthique, ni d’en discuter les rapports avec les recherches consacrées jadis par l’A. à la notion de « réciprocité » et à la doctrine trinitaire de saint Augustin. Il était pourtant indispensable d’en rappeler les éléments les plus marquants car, nous semble-t-il, l’enjeu théorique de ce deuxième volet de l’ouvrage ne vient pas s’ajouter après coup à l’enquête historique et érudite, mais au contraire l’anime et la gouverne de fond en comble. Cette vaste synthèse se révèle en effet un plaidoyer non moins passionné que savant, qui, en s’inspirant de la leçon de Ricœur (p. 1039-1074), s’efforce de rendre à la règle d’or sa valeur de principe fondamental de toute démarche éthique. Leibniz l’avait compris mieux que tout autre : « Mettez-vous à la place d’autrui », écrivait-il en 1702 « et vous serez dans le vrai point pour juger ce qui est juste ou non » (p. 708).

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Pour citer cet article

Référence papier

Alberto Frigo, « Olivier Du Roy, La règle d’or : histoire d’une maxime morale universelle. Vol. 1 : De Confucius à la fin du xixe siècle, vol. 2 : Le xxe siècle et essai d’interprétation », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2014, 489-492.

Référence électronique

Alberto Frigo, « Olivier Du Roy, La règle d’or : histoire d’une maxime morale universelle. Vol. 1 : De Confucius à la fin du xixe siècle, vol. 2 : Le xxe siècle et essai d’interprétation », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2014, mis en ligne le 03 novembre 2014, consulté le 27 mars 2017. URL : http://rhr.revues.org/8265

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Auteur

Alberto Frigo

Université de Lyon 2.

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