Navigation – Plan du site
Comptes rendus

Christiane Klapisch-Zuber, Le voleur de paradis. Le Bon Larron dans l’art et la société (xive-xvie siècles)

Paris, Alma Éditeur, 2015
François Bœspflug
p. 167-170
Référence(s) :

Christiane Klapisch-Zuber, Le voleur de paradis. Le Bon Larron dans l’art et la société (xive-xvie siècles), Paris, Alma Éditeur, 2015, 22 cm, 384 p., 29 €, ISBN 978‑2-36279‑160‑4.

Texte intégral

1Voici un ouvrage de science, fruit d’une enquête méthodique. Le titre principal, pourtant, pouvait faire douter de sa qualité. Il a beau s’autoriser de l’étymologie (« larron » provient du latin latro, « voleur ») et se réclamer de Bernardin de Sienne (15, 99‑100) voire de la Légende dorée (299), il ne convainc pas le lecteur tant soit peu théologien, car le Bon Larron de Luc (Lc 23,39‑49), nommé Dismas par l’Évangile de Nicodème (42), n’a rien volé mais tout reçu, par grâce. La dédicace à Jacques Le Goff, déjà, donne le « la » en parlant de « Ce personnage douteux qui boycotta le purgatoire… » (7). Il faut s’y faire, le style de l’A., pourtant exceptionnellement dense et sobre, semble payer tribut à l’esprit du temps qui veut, en France notamment, que l’on s’excuse de parler de sujets religieux en s’octroyant le droit au jeu de mot imprévisible, au trait d’esprit, à la virevolte. En veut-on des exemples ? L’A. parle d’ « un véritable court-circuit dans l’économie ordinaire du salut » (105), du bon larron comme de « l’homme à tout faire des confortatori » (108), du « kidnapping de l’âme enfantine de Dismas… » (225), de « trois paquets de damnés liés en bottes comme des asperges » (230), de « l’agenda chargé de Jésus avant son Ascension » (296), ajoutant que « le Christ a cambriolé l’enfer » (299), et que le Bon Larron a été jugé « digne d’un certificat d’assez bonne conduite pour monter [sic !] sur quelques autels » (327), etc.

2Je m’en voudrais de faire un florilège de ces formules incongrues qui émaillent un livre qui pouvait s’en passer. Car j’ai hâte de souligner plutôt combien il est original, solide, puissant, savantissime et bien mené, même si son plan comporte des surprises (on ne s’attend pas à trouver un chapitre sur le pèlerinage en Terre Sainte (114‑124), mais c’est requis par celui sur le Golgotha, exigé à son tour par celui sur le Bon Larron…). Un livre ample (350 pages), érudit (plus de 1000 notes), destiné à servir (deux index, un « index bibliographique » et un « index général », sans index scripturaire, dommage…), bien illustré (54 figures, certaines en pleine page, d’autres il est vrai dans un format trop petit (fig. 16, 21, 41), focalisé sur la figure du Bon Larron dans l’art, italien surtout, des xive-xvie siècles (18), recouvrant en fait une étude approfondie de la Crucifixion et de la Descente aux limbes. La dernière précision du sous-titre (« …dans l’art et la société ») avertit qu’il ne s’agit pas d’un livre d’art stricto sensu : « j’ai considéré non pas les œuvres en tant que telles, comme le font les historiens de l’art, mais les situations sociales qui se nouaient autour d’elles » (20), autrement dit, en quoi elles correspondaient à autant d’« expériences sociales » et reflétaient et/ou modifiaient des idées que l’on se faisait à cette époque, entre autres, de la faute et du châtiment publiquement exécuté, de la peine de mort, de la bonne mort et de l’après-mort.

3Un ouvrage aussi dense est rarement impeccable. Mais comme il peut espérer une nouvelle édition, voici quelques suggestions. Les défauts d’espaces sont innombrables, on se demande pourquoi, en particulier entre les phrases, chroniquement dépourvues d’espace intercalaire après le point final. Il sera ensuite facile de remédier à quelques accidents typographiques : la « cacathédrale » de Fribourg (83), davantace (89), « de du » (143), 1440‑1141 (149). Si Benoît XIV (pape de 1740 à 1758, auteur du De Canonisatione sanctorum) a pu refuser au Bon Larron d’être appelé un « martyr » au sens propre, ce n’est pas en 1590‑1591 (321)… L’image de la fig. 32 reproduite p. 215 ne correspond pas à sa légende (c’est un détail de la fig. 2 de la p. 34), et p. 226 il est renvoyé par erreur à la fig. 12, au lieu de la fig. 11 de la p. 63 ; quant à la p. 205, elle renvoie aux deux larrons de la fig. 31, où ils sont absents…

4Voici quelques inexactitudes portant maintenant sur le fond. Si Longin perce le côté du Christ, ce n’est pas pour l’achever (50) : il était déjà mort au moment du coup de lance (Jn 19,34). Il est inexact que « pour les médiévaux, l’âme possède une matérialité » (209) : le fait de représenter l’âme comme une figure humaine à échelle réduite est une convention picturale, non l’affirmation d’une certaine corporéité, et parler d’une « corporéité iconographique » (210) relève du pléonasme. L’infusion de l’âme de Jésus en Marie lors de son Incarnation amène l’A. à une alternative qui n’en est pas une (212 : infusion de l’âme en Marie ou Incarnation du Verbe), et je me permets de renvoyer à mon étude sur les Annonciations à homoncule dans Le Dieu des peintres et des sculpteurs. L’Invisible incarné, Paris, 2010, p. 77‑104.

5J’ai enfin un problème de fond, qui est à présenter à la tradition chrétienne plutôt qu’à l’A., j’en conviens, avec l’intercession (cf. 73‑74, 95‑100, 112‑113) et surtout avec la sainteté de Dismas, tenu pour un martyr (268 et suiv.). Cette qualité lui sera refusée au sens propre par Benoît XIV (321), ce qui me rassure. C’est bien à l’A., en revanche, que je m’adresse en contestant que l’on puisse qualifier le Bon Larron, comme elle le fait, de « premier converti chrétien » (273, 296). On doit se faire l’objection : et les saints innocents (274, ces « martyrs non baptisés », bien avant Dismas) ? Et Jean-Baptiste, qui a identifié l’Agneau de Dieu et a précédé Dismas dans le martyr ? (278‑279).

6Abstraction faite de ces remarques, Le Voleur de paradis n’aura certes pas volé l’admiration qu’on lui vouera. Non que la lecture du livre soit délectable à tout moment. Les pages sur la douleur des suppliciés (198‑203) sont cruelles, à cause même de leur sujet. Mais c’est le plaisir de la lecture qui l’emporte haut la main, tant sont nombreux les paragraphes instructifs et bien troussés, tels ceux qui sont consacrés respectivement à la différence, dans l’art allemand, entre les croix à peine ébranchées des larrons et celle dûment équarrie du Christ (58‑67), aux différentes formules de la mise à mort et du spectacle public « édifiant » (87) qu’elle constituait (76‑87), à la question de savoir si le repentir d’un condamné in extremis lui donnait accès à la vision béatifique dès son exécution achevée, en le dispensant de tout séjour dans le purgatoire, d’où le « boycott » (100‑108), à la forme et aux mesures de la vraie croix (138‑145), à cet « exercice d’érudition microscopique », selon les mots mêmes de l’A., autour des trous et des piliers du Golgotha (146‑151). Au risque de paraître doubler la table des matières placée en tête du volume, je continue l’énumération de mes découvertes heureuses : les pages sur l’imagination des pèlerins et leur souci de prendre des mesures pour pouvoir à leur retour de Terre Sainte nourrir celle de tous ceux qui n’avaient pas les moyens de s’y rendre (162‑173) ; la mise au point sur la nudité totale du Christ dans les scènes de sa Passion et des deux larrons (178‑188). Sur l’orientation et la disposition des trois croix sur le mont Calvaire compte tenu de son exiguïté supposée, je n’avais jamais rien lu d’aussi précis ni d’aussi parlant (248‑257). De même, l’exposé portant sur le rôle de Dismas dans l’Anastasis, comme acolyte ou assistant du Christ dans « son expédition au royaume infernal » (269 et suiv.) est remarquable – bravo d’avoir repéré et reproduit l’œuvre de Giotto (280, fig. 45) conservée à Munich, où Dismas, une fois n’est pas coutume, est penché vers les Justes comme le Christ et apparaît comme son double, en « coadjuteur » et « parfait imitateur du Christ » (298‑303). Les pages du livre sur sa présence au côté du Ressuscité apparaissant à sa Mère sont de nouveau très originales (290 et suiv.) et comportent une belle analyse du tableau du Titien (294‑95). On est étonné, pour finir, à la lecture des faits multiples qui ont abouti à « hisser sur les autels le bandit repenti », à faire des restes de sa croix une relique (ou plutôt plusieurs : 312‑320), à décrocher son droit à l’auréole (320‑326), du moins en Italie : « les gens du Nord ont été plus chiches que les Latins dans l’attribution de cette marque de sainteté » (325), ce qui n’a pas empêché que « Dismas » soit parfois attribué comme prénom de baptême à un enfant noble dans l’Autriche ou la Haute Bavière du xviiie siècle (329)…

7On l’aura deviné : tous ceux qui s’intéressent de près ou de loin à l’histoire de cet archi-sujet de l’art chrétien qu’est la Crucifixion auront intérêt à se procurer et à potasser cet ouvrage très bien documenté, rendu aisément utilisable par ses index et la netteté de ses élaborations. Certains auteurs, en s’aventurant hors du champ qui leur était familier, prennent des risques et se fourvoient. D’autres administrent la preuve que le savoir-enquêter, le savoir-réfléchir et le savoir-dire ne se laissent pas arrêter aux frontières que les spécialistes se font habituellement un devoir de respecter. De ce point de vue, si tant est que ce livre soit pour son auteure un coup d’essai, il est assurément un coup de maître.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

François Bœspflug, « Christiane Klapisch-Zuber, Le voleur de paradis. Le Bon Larron dans l’art et la société (xive-xvie siècles) », Revue de l’histoire des religions, 1 | 2017, 167-170.

Référence électronique

François Bœspflug, « Christiane Klapisch-Zuber, Le voleur de paradis. Le Bon Larron dans l’art et la société (xive-xvie siècles) », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2017, mis en ligne le 24 mars 2017, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://rhr.revues.org/8696

Haut de page

Auteur

François Bœspflug

Université de Strasbourg.

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Revues.org