2/1997
Ernst Troeltsch ou la religion dans les limites de la conscience historique
Note liminaire
p. 131-132
Texte intégral
A l’occasion de la parution dans la collection “Passages” des Éditions du Cerf, du volume III des Œuvres d’Ernst Troeltsch intitulé Histoire des religions et destin de la théologie, s’est tenu avec le soutien de la Fondation Fritz Thyssen du 3 au 5 octobre 1996 à la Maison des sciences de l’homme (Paris) un Colloque international consacré à La théorie troeltschienne de la religion : conditions de constitution et pertinence pour les sciences sociales.
Revenant méthodiquement sur les huit importants essais publiés pour la première fois en langue française grâce aux efforts conjoints des Éditions du Cerf (Paris) et des Éditions Labor et Fides (Genève)1, les débats devaient aborder les thèmes suivants : 1 / Les modifications de la compréhension scientifique de la religion autour de 1890 ; 2 / Le profil systématique de la conception troeltschienne d’une philosophie de la religion ; 3 / L’émergence du monde moderne et les transformations du rapport entre religion et civilisation ; 4 / La question de l’usage possible du concept troeltschien de religion dans le champ des sciences sociales. En effet, la réflexion d’Ernst Troeltsch (1865- 1923), éclipsée un temps par les options radicales de Karl Barth et de Martin Heidegger, inscrit d’emblée la recherche théologique dans la perspective élargie de l’histoire des religions, en situant celle-ci dans l’horizon plus vaste encore des sciences de l’homme. Tributaire du néo-kantisme de l’École du Sud-Ouest, que domine alors la figure de Heinrich Rickert, Troeltsch, tout comme son ami Max Weber, s’efforce d’articuler l’approche empirique des faits et l’interrogation portant sur les univers de valeur. Mais pour échapper aux conséquences irrationalistes d’une synthèse plus proche de Nietzsche que de Kant, il reprend le projet de Friedrich Schleiermacher (1768-1834), dont la démarche herméneutique lui semble davantage correspondre aux exigences d’une compréhension adéquate du phénomène religieux. Tout en rejetant, avec Max Weber, les tentatives pré- ou post-hégéliennes pour dégager, en dehors de ses avatars socio-historiques, une essence du christianisme, considéré comme la forme achevée ou absolue de la religion, il maintient l’idée d’une structure a priori de l’expérience religieuse, indispensable à la formation de la conscience individuelle. Appelée Mystique, par opposition aux Églises et aux Sectes, cette religiosité intime de la personne émerge progressivement du christianisme historique et trouve son expression la plus dépouillée dans le protestantisme moderne. Or l’ancrage transcendantal de ce que Schleiermacher avait désigné par le terme de théologie philosophique, loin de confiner la recherche dans les limites d’une manifestation traditionnelle du croire, l’oblige au contraire à éprouver la réalité du religieux dans tous les domaines de la connaissance et de l’action. C’est pourquoi le théologien Troeltsch, en prenant appui sur la philosophie, a dû se faire tour à tour historien, sociologue et homme politique.
Les contributions réunies ici sont destinées à amorcer l’examen critique d’une conception de la science des religions qui pourrait se révéler particulièrement utile dans les circonstances actuelles. Elles ne reflètent cependant qu’une partie des travaux menés au cours du colloque. Aussi appellent-elles, à coup sûr, d’autres développements.