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Revue de l'histoire des religions

2/1991
Histoire des religions et comparatisme : la question indo-européenne

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Charles MALAMOUD

Histoire des religions et comparatisme : la question indo-européenne. Présentation

p. 115-121

Texte intégral

Les quatre articles “ indo-européens ” réunis dans ce numéro de la RHR ont tous pour thème unique ou pour thème principal l’œuvre de Georges Dumézil. Ce n’est pas le résultat d’un plan préconçu, pas davantage l’effet du hasard par son ampleur, sa puissance, sa richesse novatrice, par les problèmes de méthode dont elle traite explicitement ou qu’elle suscite, par le constant travail de mise au point qu’elle opère sur elle-même, la pensée de Dumézil est, pour l’historien des religions et pour l’anthropologue, dans le champ des études indo-européennes, la théorie par excellence. Le chercheur qui s’engage dans les voies du comparatisme la rencontre nécessairement.

Les réactions du monde savant à l’œuvre de Dumézil peuvent, semble-t-il, être classées schématiquement sous trois rubriques :

1° L’exégèse interne. On s’attache à retracer l’histoire de cette pensée, à mettre en lumière ses articulations essentielles, à corriger les contresens qu’ont pu faire à son sujet non seulement les adversaires déclarés, mais encore et surtout les partisans abusifs qui prétendent tirer de la doctrine de Dumézil des arguments pour une philosophie de l’histoire fondée sur la supériorité des Indo-Européens et l’excellence du principe hiérarchique. Dans une large mesure cette exégèse interne consiste à réunir, pour les disposer de façon ordonnée et leur donner le relief qui convient, les textes, très nombreux mais très dispersés, où Dumézil s’est lui-même expliqué sur le sens de son œuvre.

2° Le développement : on admet la validité générale de la doctrine, et on l’applique à des domaines (régions, périodes, formes d’action ou de pensée) que Dumézil n’avait pas abordés. Une autre manière d’enrichir l’héritage dumézilien consiste à intégrer dans un cadre plus vaste le système des trois fonctions.

3° Le refus, total ou partiel. Il a pour ressort la critique des modes de raisonnement qui ont permis d’élaborer les notions de spécificité indo-européenne et d’héritage indo-européen en matière de culture, d’institutions, et notamment de religion. Sous sa forme la plus radicale ce refus atteint la grammaire comparée elle-même : on ne peut rien dire des manières de vivre et des manières de penser des locuteurs de la langue indo-européenne commune. Cette langue commune est hypothétique, et, pour rendre compte des correspondances entre les langues “ indo-européennes ” historiquement attestées, d’autres hypothèses peuvent être proposées.

Chacune de ces trois attitudes est représentée dans ce numéro. Georges Charachidzé et Daniel Dubuisson, disciples très proches et amis personnels de Dumézil (qui a préfacé leurs livres et s’est fréquemment référé à leurs écrits), consacrent leurs articles à l’exégèse interne de l’œuvre du maître. L’anthropologue Nicholas Allen, étudiant le panthéon des Kafir du Nuristan et proposant d’ajouter aux trois fonctions une instance qui engloberait tout ce qui est à placer sous le signe de 1’“ autre ”, nous offre un exemple de ce qu’on peut considérer comme un développement de la doctrine. Enfin, Jean-Paul Demoule, archéologue et préhistorien, met en question la construction dumézilienne proprement dite et surtout les fondements méthodologiques sur lesquels elle repose : l’idée d’une origine indo-européenne et le modèle “ arborescent ” de la diffusion et de la différenciation.

Entre les tenants des deux premières positions et ceux de la troisième l’antagonisme est net, et il serait puéril de chercher à l’atténuer. Remarquons cependant que l’archéologue, dans sa critique, insiste surtout sur le fait qu’il est impossible d’imaginer, à l’aide des données linguistiques, qui sont les seules dont nous disposons, ce qui s’est “ réellement ” passé : nous ne savons où placer l’habitat originaire des Indo-Européens, nous ne savons qui ils étaient, nous ne savons pas quand ni comment la dispersion s’est faite. A quoi les exégètes duméziliens peuvent rétorquer que ce n’est pas sur cela que portent la recherche et les découvertes de Dumézil : Dumézil étudie les sociétés indo-européennes historiques et reconnaît dans les textes qu’elles ont produits, sous des formes étonnamment diverses, les traces d’un même schéma, celui des “ trois fonctions ” ; et il définit les règles qui permettent d’identifier ces traces et de les interpréter. Depuis 1949, Dumézil ne pense plus que le système des trois fonctions soit le reflet de l’organisation sociale réelle des Indo-Européens ni même qu’il exprime ce qui était leur idéal de société : ce système est un schéma abstrait, une sorte de matrice logique susceptible de donner sens à bien d’autres répartitions que celles qui portent directement sur les divisions de la société ou même des activités sociales. (C’est ainsi, par exemple, que Dumézil a pu mettre en correspondance avec les trois fonctions trois types de médecine.) Mais il est vrai qu’on ne saurait parler de trace et d’héritage sans admettre par là même, au moins à titre de cause nécessaire, la notion d’une origine. Comment pourrait-on faire l’économie de discussions sur le statut de cette origine, c’est-à-dire sur le type de réalité qu’il faut lui attribuer ?

Si c’est bien le lieu, dans cette présentation, de formuler une opinion personnelle, nous oserons dire que ce qui fait la valeur, et le charme, des écrits de Dumézil, c’est l’admirable ingéniosité, ou, pour mieux dire, le génie, dont il fait preuve quand il analyse les traits constitutifs de chacune des trois fonctions et la façon dont ils se groupent et se séparent, et quand il raisonne sur les connexions mobiles entre ces fonctions et l’écho que chacune d’elles produit dans les deux autres.

Mais on ne saurait oublier que pour Dumézil le système tripartite des fonctions, ou plus précisément l’idéologie à laquelle il donne lieu, est une caractéristique de la manière de penser que les Indo-Européens hypothétiques des origines ont transmise aux locuteurs des langues indo-européennes historiquement attestées et nous ne pouvons éviter de nous interroger sur les modes de transmission de cet héritage mental.

On a scrupule à évoquer une fois encore, dans ces notes brèves, un texte qui a déjà été l’occasion de polémiques. Nous nous y arrêterons cependant, car bien qu’il ait l’apparence d’un excursus illustratif, le lecteur est invité par Dumézil lui-même à y reconnaître les conséquences ultimes que le savant pensait pouvoir tirer de sa théorie. C’est pour cette raison, du reste, que ces lignes offrent un condensé des problèmes qui demeurent en suspens. Il s’agit d’un paragraphe du chapitre conclusif (intitulé “ Pro domo ”) de L’héritage indo-européen à Rome (p. 238 à 254), publié en 1949, l’année même où s’amorçait le tournant. Dumézil attachait beaucoup d’importance à ce chapitre, puisqu’il l’a repris en 1985, comme conclusion à L’oubli de l’homme (p. 318 à 338). Voici le paragraphe en question (p. 241 de L’héritage, p. 323 de L’oubli) : “ Que l’idéologie tripartite soit conforme à la nature des choses, c’est probable et peut-être est-ce justement une des raisons de l’incontestable succès temporel des Indo-Européens que d’avoir, mieux que d’autres sociétés parfois non moins bien douées, pris conscience de cette division naturelle des fonctions de la vie collective ; ce n’est sans doute pas un hasard si quelques-unes des grandes réussites ou des grands efforts de puissance, jusque dans la plus moderne histoire de notre Europe, reposent sur des reviviscences claires et simples du vieil archétype, comme dit avec bonheur M. Mircea Eliade : les trois ordres sous la monarchie française (clergé, noblesse, tiers état), les trois rouages essentiels de 1’Etat soviétique (le parti avec la police, l’Armée Rouge, les ouvriers et les paysans), ceux de 1’Etat nazi (la Partei avec la police, la Wehrmacht, 1’Arbeitsfront) constituaient ou constituent des machines dont l’efficacité n’est pas contestable. ”

Les deux régimes politiques ont été, accordons-le, de grands “ efforts de puissance ”. Qu’ils aient été de “ grandes réussites ” est plus douteux, et l’on éprouve aujourd’hui quelque difficulté à reconnaître en eux des exemples de 1’“ incontestable succès temporel des Indo-Européens ”. Dira-t-on que Dumézil a voulu simplement reproduire en 1985 un texte ancien ? Cette idée n’est pas recevable : partout où Dumézil a tenu à marquer en 1985 la distance qu’il prenait par rapport à son écrit de 1949, il l’a indiqué clairement par une note en bas de page. Ce paragraphe est bien, lui aussi, l’occasion d’une note (n. 4 de la p. 323), mais celle-ci est destinée au contraire à renforcer, par un argument nouveau, ce qui est dit dans le corps du texte.

Demeurent donc telles quelles en 1985, et toujours aussi énigmatiques, les propositions qui faisaient en 1949 l’armature de ce paragraphe :

1° Le “ succès temporel ” ne peut être que celui de la conquête politique et technique dans les formes qu’elle a prises en Europe occidentale après les grandes découvertes. Tout ce qui précède ce moment, l’Empire romain par exemple, tout ce qui se trouve en dehors de cette zone, l’Inde, l’Iran, relève de la sphère prémoderne et ne se distingue pas fondamentalement des réussites dont peuvent se prévaloir des nations qui ne sont pas indo-européennes, comme la Chine. Quel rôle faut-il donc attribuer à cet héritage trifonctionnel indo-européen qui conduit à des “ réussites ” d’un tout autre ordre ceux-là seulement parmi les peuples indo-européens qui ont adopté le christianisme et qui ont su donner un développement tout à fait spécifique à la science grecque ?

2° C’est dans des moments intenses de l’histoire, quand des hommes s’emparent du pouvoir pour remodeler la société par la contrainte et la violence, que l’on constate des “ reviviscences claires ” d’une idéologie héritée d’un lointain passé et “ conforme à la nature des choses ”. L’“ archétype ” se révèle par des bouffées d’archaïsme : pourtant cet “ archétype ” n’est pas confiné aux zones obscures ou profondes du psychisme, c’est ici un schéma de pensée particulièrement adapté aux exigences de la réalité sociale et bien fait pour rendre compte de la façon dont se distinguent et s’articulent entre elles les sphères d’activité des hommes. Faut-il considérer, alors, que depuis la fin de la société fondée sur les trois ordres de la féodalité, et jusqu’à ces secousses totalitaires, les Etats (indo-)européens modernes ont vécu, malgré la technique, l’économie, l’expansion planétaire, dans une sorte d’irréalité, en porte à faux par rapport à la nature des choses ?

3° Ces “ reviviscences ” de l’archétype sont “ claires ” : claires aux yeux de l’historien qui, armé de la théorie dumézilienne, sait détecter, dans des énumérations de toute sorte, les séquences de trois qui sont véritablement pertinentes — mais non claires certes pour les penseurs et les politiques qui furent les porte-parole autorisés du nazisme et du bolchevisme. Laissons de côté l’Allemagne hitlérienne pour réfléchir sur la remarque beaucoup plus étonnante qui concerne l’Etat soviétique. Le parti, l’armée, les travailleurs : ce n’est pas ainsi que dans le discours officiel se découpait la société soviétique. D’autres distinctions étaient formulées : le parti et le peuple ; ou bien : la classe ouvrière et les autres couches sociales ; ou encore, avant que l’URSS ne fût devenue “ Etat du peuple tout entier ”, elle était un Etat des ouvriers et des paysans ; ou encore, il était dit que la Révolution était le fait des conseils (soviets) d’ouvriers, de paysans et de soldats. A suivre Dumézil on aurait donc dans les institutions réelles de la société soviétique telles qu’elles ont été mises en place par la Révolution une application du système tripartite indo-européen tandis que le discours idéologique bolchevique sur ces institutions s’inspire de principes de classement d’une tout autre nature. Reste à comprendre par quels cheminements obscurs, par quelles ruses de la raison mythique un archétype trifonctionnel peut trouver au XXe siècle une “ claire reviviscence ” dans une révolution surgie dans un milieu où cette forme de la tradition indo-européenne n’a pas laissé de traces visibles, une révolution conduite par des doctrinaires auxquels les trois fonctions indo-européennes ne pouvaient évidemment fournir aucun modèle. De quelle sorte de vie sont donc doués les archétypes, étant bien entendu qu’il s’agit d’habitudes de pensée propres à une culture particulière, non de structures universelles ? Bref, comment comprendre l’idée d’une tradition quand nous ne pouvons rien imaginer des supports qui lui ont permis de franchir silencieusement les siècles ?

A la vérité, quand on prend conscience de l’extraordinaire fécondité de la démarche comparative dans le domaine des études indo-européennes et qu’on admire l’entrelacs de “ rhizomes ” (l’expression est de Charachidzé, qui lui-même cite Deleuze) que la comparaison nous fait découvrir et qu’elle parvient à structurer en réseau de “ racines ” ; quand, d’autre part, on reconnaît le caractère si fuyant des réalités auxquelles se réfèrent les substantifs que vient qualifier l’adjectif “ indo-européen ”, on se dit que le chercheur, lorsqu’il entreprend d’explorer les rapports entre l’esprit humain et les cultures, fabrique lui-même des mythes. Freud nous offre ici peut-être un point d’appui et l’inestimable présent de la lucidité : parlant de la théorie des pulsions, théorie qu’il a inventée et dont il fait la base de son œuvre scientifique, il remarque, à plusieurs reprises, qu’elle est “ pour ainsi dire, notre mythologie ”.

Pour citer cet article

Charles MALAMOUD, «Histoire des religions et comparatisme : la question indo-européenne. Présentation», Revue de l'histoire des religions, 2/1991, Histoire des religions et comparatisme : la question indo-européenne, [En ligne], mis en ligne le 6 juillet 2006. URL : http://rhr.revues.org/document5195.html. Consulté le 29 novembre 2009.

 
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